La Asunción de María es Antibíblica y Ahistórica

 

Por Keith Thompson

Definición de la doctrina

 

La doctrina de la asunción corporal de María fue definida como dogma por el Papa Pío XII el 1 de noviembre de 1950. En su bula Munificentissimus Deus declaró:

“Pronunciamos, declaramos y definimos como dogma divinamente revelado: que la Inmaculada Madre de Dios, la siempre Virgen María, habiendo cumplido el curso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial” (Pío XII , Munificentissimus Deus, 1950).

 

Caso Bíblico Contra la Doctrina

 

El caso bíblico contra esta doctrina es que no se encuentra en las Sagradas Escrituras. No es parte de la fe que fue "entregada una vez por todas a los santos" (Judas 3). Muchos eruditos y escritores católicos romanos admiten que esta doctrina no tiene ningún apoyo claro en las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, el apologista romano Karl Keating dijo:

"Aún así, los fundamentalistas preguntan, ¿dónde está la prueba en la Escritura? Estrictamente, no hay ninguna... El mero hecho de que la Iglesia enseñe la doctrina de la Asunción como algo definitivamente cierto es una garantía de que es verdad" (Karl Keating, Catholicism and Fundamentalism, [lgnatius Press, 1988], p. 275).

 

Esta actitud es demasiado común en Roma. Muestra su fe ciega en Roma, así como su desprecio de tenerapoyo de la revelación de Dios para sus enseñanzas. Además, en relación con esta doctrina, el teólogo católico Ludwig Ott esta deacuerdo, "No se deben tener pruebas bíblicas directas y expresas" (Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, [TAN Books and Publishers, 1960], p. 208).

Asimismo, la erudita católica Elizabeth Johnson comentó:

"La Escritura no tiene evidencia clara de esta creencia, aunque la mujer vestida con el sol (Apoc. 12) se interpreta como un indicador significativo" (Elizabeth Johnson, "Assumption of the Blessed Virgin Mary", ed. Richard P. McBrien, The HarperCollins Enciclopedia del Catolicismo, [HarperCollins Publishers, Inc., 1995], p. 104).

 

Tal concepto ni siquiera se discute en las Escrituras. Lo que haremos es refutar los "argumentos de la lógica" y los pocos textos bíblicos mal utilizados por ciertos romanistas como el que mencionó Elizabeth Johnson, es decir, Apocalipsis 12.

 

Refutación de los argumentos bíblicos de Roma a favor de la doctrina

Por lo general, los católicos plantean tres argumentos principales con respecto a la supuesta asunción de María:

 

(1) Los católicos, como Ludwig Ott, argumentan a partir de Mateo 27:52-53:

 

"Su probabilidad es sugerida por Mt. 27, 52-53: 'Y se abrieron los sepulcros: y muchos cuerpos de los santos que habían dormido se levantaron, y saliendo de los sepulcros después de su Resurrección entraron en la ciudad santa y se aparecieron a muchos .' Según la explicación más probable, ya expuesta por los Padres, el despertar del 'santos' era una resurrección final y una transfiguración. Sin embargo, si los justificados de la Antigua Alianza fueran llamados a perfección de la salvación inmediatamente después de la conclusión de la obra redentora de Cristo, entonces es posible y probable que la Madre del Señor también fuera llamada a ella" (Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, [TAN Books and Publishers, 1960], págs. 208-209).

Hay varios problemas con este argumento. Primero, Roma afirma que los apóstoles definitivamente enseñaron esta enseñanza y la transmitieron, y  que es dogmática, y que si uno quiere ser miembro de la Iglesia de Dios, debe creerlo. Por lo tanto, los argumentos que afirman que un texto "posiblemente" o "probablemente" enseñan esa suposición son insuficientes.

 

En segundo lugar, es una falacia en la lógica conocida como la "falacia de generalización inapropiada" decir que porque estos santos pueden haber sido transfigurados y asuntos  que María también lo fue. Eso es como decir "porque mi auto es azul, todos los autos también deben ser azules". No se sigue la lógica necesariamente.

En tercer lugar, vemos que cuando Lázaro fue resucitado de entre los muertos por Jesús en Juan 11 (lo mismo que vemos en Mateo 27:52-53), todavía ocupaba su antiguo cuerpo y así podía morir de nuevo (ver Juan 12:10). Por lo tanto, no es necesario afirmar que los santos en Mateo 27:52-53 fueron transfigurados y finalmente ascendidos al cielo solo porque fueron levantados de sus tumbas.

En cuarto lugar, cuando Ott y otros como él afirman que hubiera sido apropiado que Dios hiciera asunta  a María ya que los santos en Mateo 27:52-53 supuestamente lo hicieron, este es simplemente el argumento erróneo de Eadmer que usó cuando argumentó a favor de la Inmaculada Concepción de María conocida como "el argumento por conveniencia". Este argumento dice: "Dios (o Cristo) podía hacer algo; convenía que lo hiciera; por lo tanto, lo hizo". El problema es que es peligroso argumentar de esa manera ya que hacerlo supone que el hombre puede llegar a la verdad doctrinal aparte de la revelación divina usando facultades humanas caídas. El peligro son los efectos radicales de la caída y sus implicaciones en el razonamiento humano autónomo. De hecho, la mente del hombre está naturalmente corrompida y no es confiable doctrinalmente (Jeremías 17:9; Romanos 3:4, 11; 1 Corintios 1:21; 3:18-21; 1 Juan 3:20). Los pensamientos imperfectos de Ott  resultado de su mente imperfecta no estaban sujetos a la revelación pura y confiable de Dios cuando presentó su argumento. Su argumento depende de su razonamiento y no de ninguna verdad clara que se encuentre en la revelación. Y, dado que los pensamientos de Dios no son los nuestros (Isaías 55:8), el argumento racionalista de Ott aquí no es una fuente confiable de doctrina. Las Escrituras divinamente reveladas  lo son. Proverbios 3::5 dice: "Fíate de Jehová con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia" (Proverbios 3:5).

 

Los católicos a veces también notan que en el Antiguo Testamento Enoc y Elías fueron asuntos o ascendidos (Génesis 5:24; 2 Reyes 2:1). Sin embargo, lo mismo se aplica con respecto al problema de la falacia de inducción y la naturaleza errónea de la "argumento de conveniencia".

 

(2) Otro argumento es que, dado que supuestamente María estaba libre del pecado original y real, no experimentó los resultados del pecado, incluida la muerte. Como afirma el apologista romano Dave Armstrong,

 

"La Asunción de la Santísima Virgen fluye necesariamente de la Inmaculada Concepción y de la actual impecabilidad de María. La muerte corporal y la decadencia son el resultado del pecado y la caída (Gén. 3: 19; Sal. 16: 1 O). Así, la ausencia del pecado real y del pecado original 'rompe la cadena' y permite la resurrección corporal instantánea" (Dave Armstrong, A Biblical Defense of Catholicism, (Sophia Institute Press, 2003], pp. 190-191).

Sin embargo, en nuestro otro material (1,2) ya demostramos sin lugar a dudas que la idea de que María fue preservada del pecado original y sin pecado no es bíblica y es contradicha por gran parte del material de la iglesia primitiva. La Inmaculada Concepción ni siquiera fue afirmada por los cristianos hasta el siglo quinto. Además, antes de que aquellos como Armstrong deseen sostener que María no murió, deben refutar los argumentos de los escritores católicos modernos y pasados ​​que dijeron que ella murió antes de su supuesta asunción. Después de todo, esa es la posición mayoritaria de los católicos en la historia según Catholic según el mariólogo Mark MiravalIe (Mark Miravelle, Introducción a María, [Mark I. Miravalle, S.T.D., 2006], p. 224).

(3) El tercer argumento tiene que ver con el mal uso católico romano de Apocalipsis 12 que se enfoca en la mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y con una corona de doce estrellas sobre su cabeza. El apologista romano Patrick Madrid afirma que este pasaje "insinúa su Asunción [de María]" (Patrick Madrid, ¿Dónde está eso en la Biblia?, [Our Sunday Visitor Publishing Division, 2001], p. 72 corchetes míos). Sin embargo, está claro que la mujer aquí no es María sino el pueblo de Dios. Hay tres personajes principales en Apocalipsis 12: la mujer, el niño (Jesús) y el dragón (Satanás). Y también hay tres episodios: el nacimiento del niño (vv. 1-6), la expulsión del dragón del cielo a la tierra (vv. 7-12), y la guerra del dragón contra la mujer y sus hijos (vv. 13-17). Las siguientes son razones por las que la mujer aquí no es María, sino el pueblo de Dios:

Primero, la mujer que está vestida del sol, que tiene la luna debajo de sus pies y que tiene una corona de doce estrellas (v. 1) prueba que ella es el pueblo de Dios. Porque estos símbolos celestiales son metafóricos para Israel. Como comentan GK Beale y Sean M. McDonough: "La imagen de la mujer se basa en Génesis 37:9 (cf. T. Naph. 5:3), donde el sol, la luna y las once estrellas son metafóricas respectivamente para Jacob, su esposa, y las once tribus de Israel. Todos estos se inclinan ante José, representando a la duodécima tribu" (GK Beale, Sean M. McDonough, Revelation, eds. GK Beale, DA Carson, Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, [Baker Academic, 2007], p. l 122). Como mostrará el contexto, la mujer aquí es el Israel verdadero o Israel ideal, el  pueblo de Dios, que metafóricamente dio a luz, es decir, produjo a Jesús, el Hijo. Como observa Mounce, "es del fiel Israel de donde vendrá el Mesías" (Robert Mounce, The Book of Revelation: Revisado, ed. Gordon Fee, El nuevo comentario internacional sobre el nuevo

Testamento, [Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997], pág. 232).

 

Segundo, es pertinente notar que aunque el v. 2 dice que la mujer está embarazada y el v. 5 muestra que ella da a luz a Jesús, el hecho es que Israel, o el pueblo de Dios, es representado como una madre embarazada que da a luz es un hecho muy común en la literatura del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Isaías 66:7-8 dice: Antes que estuviese de parto, dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz hijo...  Pues en cuanto Sion estuvo de parto, dio a luz sus hijos." ( Isaías 66:7-8; cf. Isaías 54:1). También, Gálatas 4:26 dice: "Pero la Jerusalén de arriba es libre, y ella es nuestra madre" (Gálatas 4:26).

Tercero, en Apocalipsis 12:17 se dice que la mujer tiene simiente, es decir, creyentes cristianos individuales perseguidos. Dice: "Entonces el dragón se enfureció contra la mujer y se fue a hacer la guerra contra el resto de su descendencia, contra los que guardan los mandamientos de Dios y retienen el testimonio de Jesús..." (Apocalipsis 12:17). . Que la mujer aquí no simboliza a María sino al pueblo de Dios es evidente por el hecho de que en el Antiguo Testamento también se describe a Israel de esta manera una y otra vez. Como señalan Beale y McDonough, "Sión es vista como una madre con 'simiente' [sperma] en Isa.54:1-3; 61:9-10; 65:9, 23; 66:10, 12)" (GK Beale, Sean M. McDonough, Revelation, editores GK Beale, DA Carson, Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, [Baker Academic, 2007], p. 1122).

Cuarto, en Apocalipsis 12:2 se describe a la madre como "llorando de dolores de parto y de la agonía del parto". Que esto prueba aún más que la mujer no es María, sino el pueblo de Dios que pasó por grandes dolores de parto y angustia (es decir, dolores de parto) antes de que viniera el Mesías, lo vemos en Isaías 26:17: "Como una mujer encinta que se retuerce y llora en sus dolores cuando está a punto de dar a luz, así fuimos nosotros por causa de ti, oh SEÑOR” (Isaías 26:17; véase también 66:7-8; Miqueas 4:1 O; 5:3). De la misma manera que se dice que el pueblo de Dios se angustia antes del parto (es decir, antes de que venga el Mesías) en Apocalipsis 12:2, los cristianos del nuevo pacto también se angustiarán antes de la segunda venida de Jesús, como dice Apocalipsis 12:17 muestra. El antiguo texto extrabíblico de Qumran 1QHaXI, 7-12 también describe al pueblo de Dios como una mujer que atraviesa agonías antes de la llegada anticipada del libertador mesiánico.

Quinto, en Apocalipsis 12:5 el hijo, es decir, se dice que Jesús fue arrebatado para Dios y Su trono después de su nacimiento. Esto se refiere a la resurrección y ascensión de Jesús. Luego el v. 6 dice que después de la ascensión de Jesús la mujer corre al desierto donde es alimentada por 1260 días. Hay tres razones por las que esta no puede ser Maria. Primero, Craig Keener señala: "También se puede dudar de que María fue perseguida específicamente después de la entronización de Cristo, lo que requirió protección durante 1260 días" (Craig S. Keener, Revelation, ed. Terry Muck, The NJV Application Commentary Series, [Zondervan, 2000] , pág. 314). De hecho, no hay evidencia de que María huyó al desierto de la persecución después de la ascensión de Jesús. En segundo lugar, huir al desierto siendo protegido y nutrido por Dios es un lenguaje común del Antiguo Testamento que se aplica a Israel. Beale y McDonough señalan: "Israel huyó a Egipto al desierto y fue protegido por Yahvé (Éxodo 16:32; Deuteronomio 2:7; 8:3, 15-16; 29:5; 32:10; Josué 24) ; Nehemías 9:19, 21; Salmos 78:15, 19; 136:16; Oseas 13:5) .... La huida de la mujer al desierto también recuerda el éxodo o la restauración al final del tiempo cuando Israel regresaría a la fe al Señor y nuevamente sería protegido y alimentado por él en el desierto (Isaías 32:15; 35:1; 40:3; 41:18; 43:19-20; 51:3; Jer.31:2; Ezequiel 34:25; Os. 2:14)" (G. K. Beale, Sean M. McDonough, Revelation, eds. G. K. Beale, D. A.Carson, Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, [Baker Academic, 2007], p. 1124). Tercero, a la mujer, es decir, al pueblo de Dios, se le darán, según Apocalipsis 12:14, alas de águila para volar lejos de Satanás al desierto por tiempo, tiempos y medio tiempo, que se refiere a un período de medio años (Alan F. Johnson, Revelación, ed. Frank E. Gaebelein, The Expositor's Bible Commentary with the New International Version, Volumen 12, [Zondervan, 1981], p. 503). María nunca huyó de Satanás después de la ascensión de Jesús al desierto con alas de águila metafórica durante tres años y medio. La iglesia, por otro lado, sí lo hizo. En el año 66 d. C., la Iglesia palestina huyó a Pella durante el estallido de la guerra judía durante tres años y medio. Además, en Éxodo 19:4. Se dice que Dios sacó al pueblo de Dios de Egipto sobre alas de águila, lo mismo que se dice que le sucedió a la mujer en Apocalipsis 12:14. La mujer es claramente el pueblo de Dios.

Sexto, más evidencia de que la mujer no es María es que aunque el "Hijo" se identifica como Jesús en el v. 10, y en el v. 9 el "dragón" se identifica como Satanás, Juan nunca identifica a la mujer  con el nombre  de "María" en el texto.

 

El punto de Apocalipsis 12, entonces, es que el pueblo de Dios, el Israel ideal, angustiado antes de la venida del Mesías, luego lo dan a luz metafóricamente (es decir, lo producen). Satanás entonces está enojado en este momento y quiere que Jesús muera. Luego, Jesús asciende al final de su ministerio y, después de una guerra, Satanás es arrojado a la tierra para perseguir a la mujer (es decir, el Israel ideal o la iglesia madre). El diablo se da cuenta de que le queda poco tiempo antes del regreso de Jesús, por lo que lanza una guerra contra la mujer. Dios protege a la madre iglesia por tiempo, tiempos y medio tiempo. Luego, la serpiente ataca de nuevo, pero no tiene éxito y, por lo tanto, hace la guerra contra la descendencia de la iglesia madre (es decir, los cristianos individuales que obedecen a Cristo). Por lo tanto, esto no tiene nada que ver con María. Como incluso el profesor católico liberal Richard McBrien se da cuenta: "Los comentarios piadosos no obstante, la 'mujer' aquí no es María" (Richard P. McBrien, Catholicism: New Edition, [HarperOne, 1994],pags. 1080).

Séptimo, en su comentario sobre Apocalipsis, Robert Mounce observa que "los primeros padres de la iglesia no interpretaron que la mujer fuera María" (Robert Mounce, The Book of Revelation: Revised, ed. Gordon Fee, The New International Commentary on the New Testament , [Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997], p. 231 n. 2). Este es de hecho el caso. Esto muestra que no era una tradición entregada por los apóstoles ver a la mujer de Apocalipsis 12 como María. En cambio, los primeros padres de la iglesia interpretaron a la mujer como la iglesia tal como lo hacemos nosotros. Hipólito (170-235 d. C.) dijo: "Por el vestido entonces vestido con el sol, se refería de la manera más manifiesta a la Iglesia" (Hipólito, Sobre Cristo y el Anticristo, 61). Victorino (m. 303 d.C.) comentó, "La mujer vestida del sol, y que tiene la luna bajo sus pies, y que lleva una corona de doce estrellas sobre su cabeza, y que sufre dolores de parto, es la antigua Iglesia de los padres, y profetas, santos y apóstoles, que tuvo los gemidos y tormentos de su anhelo hasta ver a Cristo”(Victorino, Comentario sobre el Apocalipsis, Del Capítulo Duodécimo, 1 ). Primisius (d. A.O. 560) declaró, "El período de tres años y seis meses significa ese tiempo hasta el fin del mundo durante el cual la iglesia crece y huye de la adoración de idoIos y de todo error de la serpiente" (Primisius, Comentario al Apocalipsis, 12.14, CCL 92: 187-88). Hasta el siglo IV e incluso en el siglo 6111 los cristianos interpretaron a la mujer del Apocalipsis 12 como la iglesia. No fue sino hasta el siglo IV que vemos evidencia de personas que comenzaron a desviarse de esta interpretación primitiva e interpretaron a la mujer como María. Por ejemplo, Epifanio (A.D. 320-403) sugiere que es una posibilidad en su Panarion 78, 11 (aunque niega la asunción de María en la misma obra). Ticonio (finales del siglo IV) en Cassiodorus, Complexiones en Apocalypsin, n. 16, PL 70: 1411; y Quodvultdeus (d. A.D. 450) en su De Symbolo, 3 también afirmó que la mujer era María. La evidencia muestra que la primera interpretación de este texto por parte de los cristianos fue no la católica romana. Esto es nuevamente evidencia de que los apóstoles no transmitieron la idea de que María era la mujer de Apocalipsis 12.

 

Examen histórico de la doctrina

 

Durante los primeros tres siglos de la historia cristiana no hay un solo testimonio de que María haya sido asumida corporalmente. Como admite el escritor católico Padre Mateo, "Muchos escritores han notado la ausencia de registro histórico de la Asunción de María. Falta un testimonio histórico explícito y, de hecho, litúrgico de la creencia..." (Padre Mateo, Refuting the Attack on Mary, [ Catholic Answers, Inc., 1999], p. 28). No es hasta el siglo III cuando una narración herética llamada El Libro del Reposo de María presenta algo de relevancia. Esta narración, sin embargo, como señala Stephen Shoemaker, es un "apócrifo heterodoxo" (Stephen Shoernaker, Death and the Maiden: The Early Hist01:1' of the Dormition and Assumption Apocrvpha, St. Vladimirs Theological Quarterly 50: 1-2 (2006) ) 59-97, pág. 65). Esto significa que es un texto herético poco ortodoxo con opiniones no aceptadas por el cristianismo en ese momento. Además, la narración en realidad no enseña el dogma de Roma de la asunción corporal. En cambio, dice que el alma de María fue llevada al cielo primero, y luego, un tiempo después, su cuerpo también. La Roma moderna, por otro lado, afirma que fue llevada en cuerpo y alma al cielo en el mismo momento. Por lo tanto, no se puede afirmar que las ideas de este documento herético provengan de los apóstoles.

A pesar de la existencia de este documento marginal del siglo III, la creencia en la supuesta asunción de María permaneció ausente en la iglesia durante cientos de años. Como señala la erudita católica Elizabeth Johnson: "Los escritos patrísticos son igualmente silenciosos" (Elizabeth Johnson, "Assurnption of the Blessed Virgin Mary", ed. Richard P. McBrien, The HarperCollins Encyclopedia of Catholicism, [HarperCollins Publishers, Inc., 1995 ], pág. l 04). Alrededor del año 375 A. O. Epifanio dijo que "nadie sabe su final" (Epiphanius, Panarion, Haer., 78, 23; PO 42, 73 7), con respecto a su posible muerte o muerte o habiendo quedado viva. En otro texto niega la idea de que ella tenga una asunción corporal (Epiphanius, Panarion, Haer., 42,12; PG 4 l, 777 B.). Esto es realmente sorprendente, ya que muestra que los cristianos hasta finales de los años 300 d. C. no decían de que María fue asunta era una verdadera enseñanza transmitida por los apóstoles. ¿Cómo podría ser esto si la iglesia sabía que los apóstoles transmitieron esta enseñanza? El erudito romanista Ludwig Ott admite: "La idea de la asunción corporal de María se expresa por primera vez en ciertas narraciones transitus de los siglos V y VI" (Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, [TAN Books and Publishers, 1960], p. 209). Estas narraciones transitus son falsificaciones escritas por personas deshonestas posteriores en nombre de escritores eclesiásticos anteriores. El objetivo era intentar que pareciera que los primeros cristianos estaban escribiendo cosas que ellos no habían escrito. Tienes a, como señala John Haldane, lo que se conoce como"Pseudo-Juan el Teólogo El Fallecimiento de la Santa Madre de Dios (siglo V); Pseudo-Mel ito de Sardis, La Muerte de María Santísima (siglo V); Pseudo-Cirilo de Jerusalén, Discurso sobre María la Madre de Dios (siglo V/VI); Pseudo-Evodio de Roma, Discurso sobre el Fallecimento de María (siglo VI); Teodosio de Alejandría, Discurso sobre el Fallecimiento de María (siglo VI); y Pseudo-José de Arirnathea, El Fallecimiento de la Santísima Virgen María (siglo VII)" (John Haldane, Faithful Reason: Essays Catholic and Philosophical, [Routledge, 2004], pág. 97).

 

Durante y después de este período, la enseñanza encontró su camino en la iglesia. Entonces, lo que hemos reunido es que la idea de Roma no proviene de la Biblia o de los primeros cristianos que llevan la tradición de los apóstoles, sino de un apócrifo heterodoxo del siglo III. Luego, los cristianos de finales del siglo IV, como Epifanio, dicen que nadie sabía el destino de María y que su asunción no sucedió. Después de eso, las falsificaciones de los siglos V y VI compuestas por personas deshonestas promovieron la doctrina. Luego, finalmente, la enseñanza encontró su camino en la iglesia y finalmente fue definida como dogma por el romanismo en 1950.

 

Nada podría demostrar más claramente que Roma no se preocupa por afirmar la fe que fue "una vez dada a los santos" (Judas 1:3) en el primer siglo. Ella se contenta con definir enseñanzas que no tienen base en las Escrituras o en la historia temprana. Cada dogma que define Roma es declarado por ella como "doctrina revelada", es decir, enseñanzas que Dios reveló a Jesús y a los apóstoles, quienes supuestamente las transmitieron a la iglesia. Sin embargo, la evidencia histórica que cubrimos demuestra que ellos no transmitieron la asunción de Mary. En cambio, aparece muy tarde en la historia de la iglesia como resultado de las mentes corruptas de los hombres caídos. Comentando sobre la infiltración de esta enseñanza en la iglesia, admite el erudito liberal católico romano Richard P. McBrien,

"Desde principios del siglo VI, varias iglesias celebraron la asunción corporal de María al cielo. La creencia no se originó a partir de la evidencia bíblica ni siquiera del testimonio patrístico, sino como la conclusión de un llamado argumento de conveniencia. Era 'adecuado' ' que Jesús debería haber rescatado a su madre de la corrupción de la carne, por lo que 'debe haber' llevado su cuerpo al cielo" (Richard P. McBrien, Catholicism: New Edition, [HarperOne, 1994], p. 1085).

 

De hecho, en el romanismo medieval, el racionalismo tuvo prioridad sobre la revelación divina, y este es un terreno muy peligroso e inestable para basar una doctrina. En resumen, y con respecto a la eventual definición de este dogma, el historiador Jaroslav Pelikan observa:

"Tan traumático fue el efecto del dogma de la infalibilidad papal que el Papa no hizo uso de este privilegio durante ochenta años. Pero cuando finalmente lo hizo, al proclamar la asunción de la Santísima Virgen María el 1 de noviembre, 1950, confirmó las sospechas y recelos de los críticos del dogma. No sólo la prueba bíblica es obviamente carente de esta noción, pero la tradición de los primeros siglos cristianos también guarda silencio al respecto" (Jaroslav Pelikan, The Riddle of Roman Catholicism, [Abingdon Press, 1960], pp. 78-79).

 

¿ESTABAN LAS IGLESIAS PRIMITIVAS GOBERNADAS POR ANCIANOS O POR UN SOLO OBISPO?

 

Por: Michael J. Kruger

 

Hay un debate (aparentemente) interminable entre teólogos y pastores sobre la forma adecuada de gobierno para la iglesia. Por generaciones, los cristianos han estado en desacuerdo acerca de qué estructura de liderazgo debe practicar la iglesia. Desde los anglicanos dirigidos por obispos hasta las iglesias informales de los Hermanos, existe una gran diversidad.

 

Y uno de los puntos críticos fundamentales en este debate es la práctica de la iglesia primitiva. ¿Qué forma de gobierno tenían los primeros cristianos? Por supuesto, la política cristiana primitiva es un tema vasto y complejo con muchos problemas diferentes en juego. Pero, quiero enfocarme en uno pequeño: ¿Estaban las iglesias más antiguas gobernadas por una pluralidad de ancianos o por un solo obispo?

Ahora bien, es necesario señalar desde el principio que a finales del siglo segundo, la mayoría de las iglesias estaban gobernadas por un solo obispo. Cualquiera sea el conjunto de razones, el monepiscopado había ganado el día. Muchos eruditos atribuyen este desarrollo a Ignacio (en la foto de arriba).

 

Pero, ¿y antes? ¿Hubo una estructura de un solo obispo en el primer siglo y principios del segundo?

 

La misma evidencia del Nuevo Testamento parece favorecer una pluralidad de ancianos como modelo estándar. El libro de Hechos nos dice que cuando los apóstoles plantaron iglesias, nombraron “ancianos” (del término griego πρεσβυτέρος) para supervisarlas (Hechos 11:30; 14:23; 15:2; 20:17). Asimismo, se le dice a Tito que “ponga ancianos en cada ciudad” (Tito 1:5).

Una palabra muy similar, ἐπι,σκoπος (“obispo” o “supervisor”), se usa en otros contextos para describir lo que parece ser el mismo oficio de gobernante (Filipenses 1:1; 1 Timoteo 3:1-7). La superposición entre estos dos términos es evidente en Hechos 20:28 cuando Pablo, al dirigirse a los "ancianos" de Éfeso (πρεσβυτέρους), declara que "El Espíritu Santo los ha puesto por obispos (ἐπισκόπους)". Así, los escritos del Nuevo Testamento indican que el oficio de anciano/obispo es funcionalmente uno y el mismo.

 

Pero, ¿qué pasa con la iglesia después del Nuevo Testamento? ¿Mantuvieron el modelo de múltiples ancianos? Tres ejemplos rápidos sugieren que mantuvieron esta estructura al menos por un tiempo:

1.     1.  En un punto, la Didaché aborda directamente el tema del gobierno de la iglesia, “Así que, elegid para vosotros obispos (ἐπισκόπους) y diáconos que sean dignos del Señor, gentiles hombres que no aman el dinero, que sean fieles y aprobados. (15.1). Es digno de mención que el autor menciona una pluralidad de obispos, no un solo obispo gobernante, y que coloca a estos obispos junto con el oficio de diácono, como lo hace el mismo Pablo (p. ej., Fil 1:1; 1 Tim 3:1-13). Por lo tanto, como se señaló anteriormente, parece que los obispos descritos aquí son esencialmente equivalentes al oficio de "anciano".

 

2.      2.  Una carta conocida como 1 Clemente (c.96) también tiene mucho que decir sobre el gobierno de la iglesia primitiva. Esta carta se atribuye a un "Clemente", cuya identidad sigue siendo incierta, que representa a la iglesia en Roma y escribe a la iglesia en Corinto para tratar las consecuencias de un cambio reciente en el liderazgo. El autor está escribiendo para convencer (no ordenar) a los corintios de que reintegren a sus obispos (ancianos) que fueron depuestos injustamente. La carta afirma el testimonio del libro de los Hechos cuando nos dice que los apóstoles inicialmente nombraron “obispos (ἐπισκόπους) y diáconos” en las diversas iglesias que visitaron (42.4). Después de la época de los apóstoles, los obispos eran nombrados “por otros hombres de buena reputación con la aprobación de toda la iglesia” (44.3). Este es un eco de la Didaché que indicaba que los obispos eran elegidos por la iglesia.

 

3.      3.  El Pastor de Hermas (c. 150) proporciona otra confirmación de esta estructura de gobierno en el segundo siglo. Después de que Hermas escribe la visión angélica en un libro, se le dice, “leerás la tuya en esta ciudad, con los presbíteros que dirigen la iglesia” (Vis. 8.3). Aquí se nos dice que la estructura de liderazgo de la iglesia es una pluralidad de “presbíteros” (πρεσβυτέρων) o ancianos. El autor también usa el término “obispo”, pero siempre en plural ya menudo junto con el oficio de diácono (Vis. 13.1; Sim. 104.2).

 

En resumen, los textos del NT y los textos de principios del siglo segundo indican que una pluralidad de ancianos era la estructura estándar en las primeras etapas. Pero, como se señaló anteriormente, la idea de un obispo singular comenzó a dominar a fines del siglo segundo.

 

¿Qué llevó a esta transición? La mayoría de los eruditos argumentan que fueron las batallas heréticas libradas por la iglesia en el segundo siglo las que los llevaron a recurrir a líderes clave para defender y representar a la iglesia.

 

Esta transición está muy bien descrita por Jerónimo mismo:

 

El presbítero es lo mismo que el obispo, y antes de que los grupos se hubieran levantado en la religión por las provocaciones de Satanás, las iglesias estaban gobernadas por el Senado de los presbíteros. Pero como cada uno procuró apropiarse de los que había bautizado, en lugar de conducirlos a Cristo, se dispuso que uno de los presbíteros, elegido por sus colegas, se pusiera sobre todos los demás, y tuviera la supervisión principal sobre los demás para el bienestar general de la comunidad. . . Sin duda es deber de los presbíteros tener presente que por la disciplina de la Iglesia están subordinados a aquel que les ha sido dado por cabeza, pero conviene que los obispos, por su parte, no olviden que si son puestos sobre los presbíteros, es el resultado de la tradición, y no por el hecho de una institución particular del Señor (Comm. Tit. 1.7).

Los comentarios de Jeronímo proporcionan un gran resumen de este debate. Si bien el modelo de obispo único podría haberse desarrollado por razones prácticas, el modelo de pluralidad de ancianos parece remontarse al principio.

¿APOYA LA DIVERSIDAD EN EL PROTESTANTISMO LA POSICIÓN CATÓLICA ROMANA DE SER LA ÚNICA IGLESIA VERDADERA?

 

Norman L. Geisler

Los apologistas católicos romanos han argumentado durante mucho tiempo que la gran diversidad entre las iglesias es evidencia de la necesidad de la autoridad católica romana en la iglesia frente a todos los grupos disidentes no católicos, incluidos los protestantes evangélicos de diversas variedades. En la superficie, hay cierta plausibilidad en su queja que merece un mayor escrutinio. Sin embargo, antes de nadar en el Tíber, se deben tener en cuenta varias cosas.

 

Primero, hay una diferencia importante entre la verdadera unidad espiritual y la uniformidad organizacional. La Iglesia Católica Romana es una organización, una organización grande y mundial sin duda. Sin embargo, es una organización, con una sede, un estatuto y una jerarquía de funcionarios. Sin embargo, todo esto sería posible sin una verdadera unidad doctrinal, ética y espiritual. Entonces, incluso si la organización romana es descendiente de la que comenzó Cristo, esto no probaría en sí mismo que ha preservado la verdad y la herencia espiritual que Cristo había iniciado.

 

Por ejemplo, el actual gobierno de los Estados Unidos es el descendiente organizativo del Primer Congreso Continental, pero personas conocedoras reconocieron que ha recorrido un largo camino desde los fundadores en muchas de sus creencias. El permiso de la esclavitud y la prohibición de que las mujeres voten son solo dos de esas diferencias. Entonces, incluso si hubiera una identidad organizacional entre la Iglesia del Nuevo Testamento y la Iglesia Católica Romana actual, no probaría que hay una unidad doctrinal, moral y espiritual entre ellas.

 

En segundo lugar, incluso en los tiempos del Nuevo Testamento, la división entre Pedro y Pablo revela que la oposición a Pedro, anunciado por Roma como el primer papa, fue un elemento importante en el desarrollo de la catolicidad (universalidad) de la iglesia. Como señaló el historiador de la iglesia Jaroslav Pelikan, “para volverse católica [universal], la iglesia tenía que oponerse a Pedro” (The Riddle of Roman Catholicism, pág. 24). Porque Cristo ordenó discipular a “todas las naciones” (Mt. 28:18-20), y la visión de Pentecostés (Hechos 2), que involucraba el derramamiento del Espíritu sobre personas de todas las naciones, fue obstaculizada por la renuencia de Pedro a ver el igualdad espiritual de judíos y gentiles (Hechos 10). Esto llegó a su clímax en Hechos 15 cuando en lo que se ha llamado “el primer concilio de la iglesia” el asunto de la catolicidad de la iglesia, con judíos y gentiles, fue pronunciado por los apóstoles y líderes de la iglesia. Entonces, en todo caso, el primer supuesto Papa de la Iglesia Católica (Pedro) tuvo que ser reprendido por el apóstol Pablo (Gálatas 1), aguijoneado divinamente por tres visiones, y desautorizado por la primera reunión de la iglesia del Nuevo Testamento (Hechos 15) que se opuso a hacer que la iglesia fuera verdaderamente católica.

 

Tercero, no hay evidencia de una continuidad organizativa entre la Iglesia en Roma y la Iglesia Católica Romana actual. La primera iglesia no estaba en Roma; fue en Jerusalén (Hechos 2). De hecho, hubo una iglesia en Antioquía (Hechos 13:1) antes de que hubiera una en Roma (Romanos 1:1; 16:23). Entonces, si la antigüedad cuenta para la continuidad, entonces hubo una iglesia en Oriente antes de que hubiera una en Occidente. Por este razonamiento, se le daría prioridad a la ortodoxia oriental, no a la catolicidad romana. El dominio de Roma fue político, no bíblico. Entonces, en todo caso, Roma era una rama de la iglesia en el Este, no al revés.

Cuarto, las divisiones más grandes en la cristiandad ocurrieron bajo el dominio de la Iglesia Romana. La ruptura con la ortodoxia oriental en el siglo XI se produjo como resultado de la acción de Roma, no como una ruptura con Oriente. El Papa Nicolás I (m. 867) depuso al patriarca de Constantinopla, Photius (m. 891). Más tarde, en 1204, se estableció un patriarca latino en Constantinopla.

 

Entonces, si tener una cabeza infalible, como afirma Roma, debería proteger contra la división, entonces la primera y más grande ocurrió bajo la vigilancia de Roma, y ​​en gran parte como resultado de sus acciones. Asimismo, la segunda división más grande de la cristiandad, la Reforma protestante, también ocurrió mientras Roma estaba a cargo de la mayor parte de la cristiandad en el siglo XVI. La historia registra que el deseo de Lutero no era comenzar otra iglesia. Quería purificar la que estaba allí, es decir, la Iglesia Católica Romana. Y Lutero no abandonó la Iglesia Católica. Más bien, fue excomulgado de ella. Entonces, incluso una iglesia unida bajo un Papa romano en Occidente no pudo detener la segunda división más grande en la cristiandad.

 

En quinto lugar, se produjeron numerosas divisiones en la cristiandad bajo los papas romanos, lo que demuestra que no eran garantía contra la fragmentación de la iglesia. De hecho, el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana enumera más de 35 antipapas, lo que significa que hubo dos papas infalibles al mismo tiempo. ¡A veces uno excomulgaba infaliblemente al otro! Esta es una prueba histórica de que refugiarse bajo el paraguas romano no era garantía contra las tormentas de la desunión. En una ocasión hubo tres papas, los dos que estaban enemistados y el que el Concilio de Constanza (1413-1418) tuvo que instituir sobre ellos para resolver el conflicto.

 

Sexto, incluso Roma, con su supuesto liderazgo infalible, no pudo evitar cismas o incluso Papas heréticos. Numerosos cultos y rupturas con Roma ocurrieron bajo el reinado romano. Los arrianos y los donatistas se destacaron entre ellos. Y en un tiempo el culto arriano abarcó una gran parte de la cristiandad. El Papa Honorio fue un hereje condenado por autoridades eclesiásticas posteriores. Ciertamente nada de esto se debió a la Reforma protestante. Y no todo se debió a la falta de autoridad papal. Porque, como se acaba de mostrar, gran parte de ella involucró a papas, antipapas y papas herejes. Una cosa es cierta, tener un papa infalible no era una garantía contra la fragmentación teológica. ¡Esto sin mencionar los miles de cristianos que Roma declaró herejes y fueron martirizados en la Inquisición!—uno de los eventos trágicos que solo son posibles en un régimen totalitario como el catolicismo romano.

 

Séptimo, aparte de los grupos que son considerados heréticos tanto por católicos como por protestantes, existe una unidad doctrinal en todas las enseñanzas esenciales entre todas las diversas iglesias ortodoxas de la cristiandad protestante. Esta unidad se manifiesta en los primeros cuatro siglos. Como se ha codificado acertadamente: “Una Biblia; dos testamentos; Tres Credos: Credo de los Apóstoles, Credo de Nicea y Credo de Calcedonia; Cuatro Concilios: Constantinopla, Éfeso, Calcendón; esta unidad doctrinal es verdaderamente evangélica. La diversidad de doctrinas se basan en gran medida en lo no esencial. Entonces, luterana, presbiteriana, metodista, bautista o lo que sea, hay una unidad doctrinal esencial, a pesar de todas las diferencias no esenciales.

 

La diversidad dentro de la unidad no es necesariamente mala. Incluso el mismo catolicismo romano tiene muchas órdenes diversas, algunas de las cuales se oponen fuertemente a las creencias y prácticas de las otras órdenes. Estos tienen cierta similitud con la diferencia denominacional entre los cristianos evangélicos. Oponerse a toda diversidad es tan aburrido como tener una sola marca de autos o una sola marca de pasta de dientes. Incluso el arcoíris tiene muchos colores. Lo importante fue captado por Repertus Meldinius (d. 1651) cuando escribió: “En lo esencial unidad, en lo no esencial, libertad, y en todas las cosas caridad (amor)”.

Octavo, la oración de Jesús por sus discípulos “para que todos sean uno” (Jn. 17:21) claramente no fue una oración por uniformidad organizacional. Más bien, era para la unidad espiritual (“Así como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti”—v. 21), tal como existe en la Deidad. Por supuesto, Jesús deseaba que esta relación fuera visible al mundo (v. 21) para que vieran el amor de Dios y vinieran a Cristo (v. 23). De hecho, la verdadera unidad es un cuerpo de Cristo y es hecho por Dios (1 Cor. 12:13; Ef. 4:4-5). La iglesia en la tierra debe seguir este modelo y debe esforzarse por “mantener” una manifestación visible de ello (Efesios 4:3). Entonces, Su oración no fue ecuménica sino práctica. No fue para una unión de iglesias entre sí, sino para una unidad de individuos entre sí en Cristo.

 

En resumen, ni el Nuevo Testamento ni la historia de la iglesia apoyan la afirmación católica romana de que la Iglesia romana, con su estructura jerárquica, es la mejor garante de la verdadera unidad espiritual. Si bien la fragmentación de la iglesia desde la Reforma está lejos de ser encomiable, tampoco lo son las divisiones más grandes y más serias en la Iglesia Católica Romana y sus separaciones de la misma. Sin embargo, la uniformidad organizativa ofrecida por Roma no es la verdadera unidad espiritual por la que oró Cristo.

El Dr. Geisler es el autor de Should Old Aquinas Be Forgotten? Muchos dicen que sí, pero el autor dice que no (Bastion Books: 2013), Lo que dice Agustín (Bastion Books: 2013), ¿Es el Papa infalible: una mirada a la evidencia (Bastion Books: 2012), ¿Es Roma la Iglesia verdadera? Una consideración del reclamo católico romano (Crossway Books: 2008), y Católicos romanos y evangélicos: acuerdos y diferencias (Baker Academic: 1995). Para obtener recursos adicionales del Dr. Geisler sobre el catolicismo romano, visite http://normangeisler.com/rcc/.

VERSÍCULOS INFALIBLEMENTE INTERPRETADOS POR ROMA

  “Mucha gente piensa que la Iglesia tiene una posición oficial sobre cada frase de la Biblia. En realidad solamente siete pasajes han sido interpretados definitivamente. Incluso estos pocos casos, la Iglesia sólo defiende doctrinas y preceptos morales tradicionales. Por ejemplo la enseñanza de Jesús de Juan 3:5 de que debemos nacer del agua y del Espíritu significa que debemos usar el agua real (“natural”) para un bautismo válido. Cuando Jesús, después de instituir la eucaristía ordenó a sus discípulos “Haced esto en memoria de mi” (Lucas 22:19; 1 Corintios 11:24) tenía intención de conferir ordenación sacerdotal. Por otra parte, el poder conferido a los apóstoles para retener o remitir pecados (ver Juan 20:23) los autorizaba a ellos y a sus sucesores el oficio sacerdotal al perdonar pecados en nombre de Dios. Estas interpretaciones autoritativas ponen el acento en el origen bíblico de la vida sacramental. (Los otros tres pasajes definidos son Juan 20:22, Romanos 5:12 y Santiago 5:14)”.

Tomado de  The Denver Catholic Register, marzo 29, 1990, p.10.

ABUSANDO DEL EUNUCO ETÍOPA

 Por Russell Thibodeaux

 

Hechos 8:

 

30) Y cuando Felipe llegó corriendo, lo oyó leer al profeta Isaías, y dijo: “¿Entiendes lo que estás leyendo?”

 

31) Y él [el eunuco etíope] dijo: “Bueno, ¿cómo podría yo, a menos que alguien me guíe?” E invitó a Felipe a subir y sentarse con él.

 

Esta es la historia de Dios usando a Felipe, quien fue enviado por un ángel a un desierto solitario para compartir providencialmente el evangelio con un hombre etíope (Hechos 8:26-40).

 

Los católicos a menudo usarán este pasaje para tratar de probar que necesitamos un “magisterio infalible” para entender las Escrituras. No creen que las Escrituras, por sí mismas, sean suficientes como Regla de fe porque no hay suficiente claridad en la Biblia (es decir, no siempre es lo suficientemente clara), y señalarán a los protestantes y sus divisiones como “prueba” de que la Sola Scriptura (Solo la Escritura) “no funciona”. Según los católicos, se necesita más para entender la Biblia que solo leerla. Exige una “autoridad docente visible independiente que sea guiada por el Espíritu Santo”. En otras palabras, el Magisterio Católico.

La Posición Católica

Un documento católico oficial presentado por la Pontificia Comisión Bíblica al Papa Juan Pablo II (23 de abril de 1993), La Interpretación de la Biblia en la Iglesia, utiliza este mismo pasaje de la Biblia en un intento de señalar la dificultad de la interpretación de las Escrituras:

 

“Según los Hechos de los Apóstoles, un etíope del siglo I se encontró en la misma situación respecto a un pasaje del Libro de Isaías (Is. 53,7-8) y reconoció que tenía necesidad de un intérprete ( Hechos 8:30-35).”

Pero no cualquier intérprete. Este documento continúa diciendo que “la responsabilidad de interpretar auténticamente la palabra de Dios… ha sido encomendada únicamente al magisterio vivo de la iglesia…” 

Y hay muchos apologistas católicos que usan este pasaje de la misma manera.

 

Hablando Como un Papa

Ahora, cada pasaje de las Escrituras tiene un propósito para estar allí. Y casi parece que los católicos creen que este pasaje en particular mencionado anteriormente (Hechos 8:26-40) existe únicamente para demostrar una "necesidad" de un magisterio infalible y ninguna otra razón. Uno pensaría que la pregunta del eunuco, “¿Cómo podría yo, a menos que alguien me guíe?” fue una especie de pronunciamiento papal infalible "ex-cathedra", ¡viendo la forma en que los católicos tienden a interpretar esto!

 

¿El Papa Felipe?

Pero antes que nada, ¿se considera a Felipe parte del magisterio? Según la Iglesia Católica, el magisterio infalible se limita a los papas y/o obispos de la Iglesia, a la que Felipe no pertenecía. Felipe no era apóstol ni obispo y, por lo tanto, no formaba parte de la "sucesión apostólica de obispos". Era simplemente un diácono (Hechos 6:5). Entonces, ¿qué estaba haciendo Felipe interpretando las Escrituras para el eunuco? Aparentemente, no se necesitó el magisterio para interpretar aquí. Así que este pasaje no tiene nada que ver con un magisterio.

Nuevamente, en esta historia, el eunuco no acudío a un magisterio, y Felipe nunca le dijo que se necesitaba uno, ni el autor del libro de los Hechos sugirió que necesitaba un "intérprete oficial". Sin embargo, los católicos tienden a centrarse más en la pregunta del eunuco y darle más peso que al mensaje del evangelio de Felipe.

 

El propósito de este pasaje ciertamente no era probar que necesitamos un “magisterio infalible” con autoridad especial para descifrar la Biblia para nosotros. Eso es simplemente esa leer una idea católica entre líneas.

 

"¡Pero es difícil!"

 

En este punto, el católico puede decir: "Bueno, tal vez sea así, pero todavía muestra que las Escrituras son difíciles de entender".

 

No, el eunuco simplemente preguntaba por la persona a la que se refería Isaías, eso es todo (v. 34). La pregunta del eunuco surgió, no porque el texto en sí fuera difícil de entender, sino porque simplemente aún no estaba al tanto del cumplimiento de la profecía que estaba leyendo. Todavía no se le habían presentado completamente los hechos de la crucifixión y resurrección de Jesús, el Mesías. Cualquiera que no fuera de esta región (como el eunuco) no tenía idea todavía de la profecía recientemente cumplida de Isaías (Isaías 53:7-8). Entonces, por supuesto, la profecía incumplida que se enfoca en una persona en particular a veces puede ser un problema, pero esto no exige un intérprete infalible, porque incluso un intérprete infalible no podría haber identificado al Mesías hasta que Él realmente llegó. También es como el anticristo: podemos entender muchas de las profecías sobre él, pero nadie sabrá su identidad real hasta que llegue.

 

Acceso limitado

Además, lo que el eunuco tenía a su disposición era limitado. El libro de Isaías pudo haber sido el único libro de la Biblia que tenía en su poder. No disponía del lujo de los evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento que tenemos hoy. Entonces, este argumento católico que enfatiza la pregunta del eunuco etíope no puede usarse en contra de la claridad/perspicuidad de las Escrituras en su conjunto.

 

Estamos de acuerdo en que algunos pasajes son más difíciles de entender que otros. Todos necesitamos ayuda a veces en la interpretación de la Biblia. No lo negamos. Pero ¿qué pasa con los pasajes difíciles? ¿Simplemente renunciamos a nuestro estudio de ellos porque es más fácil confiar en un supuesto magisterio infalible? Por supuesto que no. Seguimos estudiando, porque la Biblia nunca habla de un magisterio humano, independiente e infalible en la iglesia post-apostólica. Simplemente no existe.

 

¿Es incluso una buena idea?

Pero tal vez deberíamos preguntarnos si una sola autoridad / institución / magisterio humano para responder a todas las preguntas es una idea saludable para empezar. No solo no es bíblico, sino que es una mala idea, en general. ¿Por qué? Porque conociendo la naturaleza del hombre y la propensión de tal grupo a volverse orgulloso y corrupto cuando se le otorga un poder absoluto sobre todas las cuestiones, puede que no sea una gran idea, después de todo. Agravando ese problema estaría la tendencia de quienes hacen las preguntas para idolatrar el “magisterio”, prácticamente garantizando la corrupción de este último. Además, la dependencia de “los laicos” de este magisterio ciertamente haría que los laicos fueran menos responsables en sus estudios, con demasiada dependencia del magisterio. Esa es la naturaleza del hombre.

La Escritura Interpreta La Escritura 

Curiosamente, aquellos que afirman que las Escrituras son difíciles de entender en realidad confían en la claridad de ciertas Escrituras (como Hechos 8) para tratar de probar su punto. Pero, ¿por qué no usar este mismo principio de manera positiva, es decir, usar las enseñanzas más simples y claras de la Biblia como fundamento, como base para ayudarnos a comprender los pasajes más difíciles? Sin duda, la Palabra de Dios es coherente consigo misma, de modo que si se estudia diligentemente, con el tiempo conducirá a una comprensión del todo.

Y así como en una relación padre-hijo terrenal, el padre le enseña al niño construyendo sobre lo básico, desde las cosas más simples hasta las más complejas, para aprender y crecer en los principios de la vida, y luego aprender a aplicarlos en las cosas más difíciles vida. De la misma manera, los pasajes bíblicos difíciles de entender se interpretan a la luz de los pasajes más fáciles de entender sobre el mismo tema. De esta manera, Dios nos ayuda gradualmente a ver cómo se desarrolla el mensaje bíblico. Recuerde, la Escritura se llama revelación divina (Romanos 16:25-26) por una razón: porque es algo que tiene la intención de ser revelado. Incluso si a veces parece oculto, está destinado a ser entendido.

 

¿Insuficiente?

Los católicos afirman que la Biblia es una fuente "insuficiente" porque parte de ella se malinterpreta, pero ¿por qué nadie llega a la misma conclusión cuando la gente no entiende las cosas que Jesucristo mismo habló a veces cuando estuvo aquí? ¿Alguien se atrevería a decir que Él también es una fuente insuficiente?

 

Este es un ataque sutil al rol de la Escritura como una Regla de fe suficientemente clara. También es un ataque a la capacidad de Dios para dar a conocer Su voluntad a los hombres de todos los ámbitos de la vida. Claro, los maestros en la iglesia tienen su lugar, pero la posición protestante nunca ha sido (o al menos, nunca debería ser) que no necesitamos maestros en la iglesia. Es que no necesitamos un solo magisterio infalible para responder a todas las preguntas.

 

Conclusión para los católicos

Después de leer esta maravillosa historia del amor y la providencia de Dios (Hechos 8:26-40), donde Él envía un vaso dispuesto (Felipe) fuera de su camino para encontrar milagrosamente y compartir el evangelio con un alma hambrienta (el eunuco etíope), abre su corazón a la profecía, y lo salva y lo bautiza, y luego envía al eunuco regocijándose para compartir este mismo mensaje del evangelio con su propia gente en su propia tierra, y este mensaje se verifica aún más por un milagro que transporta a Felipe a otra ciudad llamada Azoto (Ashdod), a unas treinta millas de distancia... y sin embargo, después de leer todo esto, muchos católicos parecen resumir este pasaje con la idea de que la Escritura no es suficiente.

¿En serio? ¿Alguien en su sano juicio piensa que de ESO se trata esta historia? Este es exactamente el tipo de cosas que habrían hecho los escribas y fariseos (enemigos de Jesús). En lugar de regocijarse cuando el hombre de la mano seca fue sanado, se enojaron porque Jesús trabajaba en sábado (Marcos 3:1-6; Lucas 6:6-11). Se preocuparon por el lavado ritual de manos, ollas y sartenes, pero rechazaron los mandamientos de Dios (Mateo 15:1-6; Marcos 7:1-9). Quitarían un mosquito, pero se tragarían un camello (Mateo 23:24). Descuidaron las cosas importantes mientras se enfocaban en lo trivial. Los católicos están haciendo lo mismo con la historia del eunuco etíope. Al igual que los fariseos, los católicos pierden el sentido del pasaje para enfocarse en algo que el pasaje ni siquiera está enseñando. Esto es torcer las Escrituras.

Aunque esto puede no aplicarse a todos los católicos, muchos de ellos parecen estar más entusiasmados con el debilitamiento de la autoridad de las Escrituras que con la salvación eterna del eunuco, o la difusión del evangelio a su pueblo. Es casi como si sintieran que tienen la obligación de debilitar el papel de la Sagrada Escritura inspirada por Dios en todo momento.

 

Hay algo seriamente mal con esta cuadro. Es un abuso de la historia simple y alentadora de un eunuco etíope, y es un ataque a las Escrituras mismas.

 

Consulte estos enlaces para obtener más información sobre las Escrituras y su interpretación:

http://answeringcatholicclaims.blogspot.com/2009/12/dialogue-on-bible-interpretation.html

 

http://answeringcatholicclaims.blogspot.com/2014/07/private-interpretation.html

 

http://answeringcatholicclaims.blogspot.com/2013/07/quick-notes-on-sola-scriptura-part-6.html

EL NO TAN ASOMBROSO VIDEO DE HECHOS 15 DE PETER DIAMOND

 Por Keith Thompson

 

Esta es una respuesta a un video reciente publicado por el apologista de Sedevacantista Romano Peter Diamond. En su video: “Impresionante: Hechos 15 prueba el papado

 ” ofrece varios argumentos, no limitados al tema de Hechos 15, en un intento de demostrar que el papado católico es bíblico. Estaremos criticando estos argumentos. Primero nos ocuparemos del último argumento.

 

Hechos 15 y 1 Crónicas 28 

El argumento principal de este video es que el concilio de Hechos 15 en Jerusalén supuestamente es presagiado por una asamblea en 1 Crónicas 28 donde David se pone de pie y habla (1 Crónicas 28:2). Por lo tanto, dado que Pedro se puso de pie y habló primero en el concilio de Hechos 15 (Hechos 15:7), debe cumplir el papel de David como líder del reino.

 Diamond argumenta que la asamblea en 1 Crónicas 28: 11-12 discutiendo cómo construir el templo de Dios es similar a Hechos 15 que supuestamente habla sobre cómo construir el nuevo templo, es decir, la iglesia. Diamond afirma en Hechos 15:16 que la cita de Santiago de Amós 9:11, que menciona la tienda de David, se refiere al tabernáculo que albergaba el Arca del Pacto antes de la construcción del templo y, por lo tanto, cree que Hechos 15 incluye a propósito una referencia al templo para conectarse con la asamblea en 1 Crónicas 28 (ya que también menciona el templo). Sin embargo, la tienda o tabernáculo mencionado en Amós 9:11 que Santiago citó no se refiere a la tienda en la que se guardaba el Arca del Pacto antes de la construcción del templo. El erudito mundialmente reconocido en Hechos, David G. Peterson, señala que la tienda en Amós 9:11 “. . .se refiere a la restauración de la 'casa' o familia de David. . . Amós 9:11 LXX tiene skene ('tienda'), en lugar de 'tabernáculo, tienda, choza', transmitiendo el sentido de refugio en lugar de morada permanente” (David G. Peterson, Acts of the Apostles, ed. DA Carson, The Comentario Pillar del Nuevo Testamento, [Wm. B. Eerdmans, 2009], p. 431). Se trata de la restauración de la línea de David. No se trata del templo. El otro erudito de renombre mundial, I. Howard Marshall, está de acuerdo y rechaza la idea de que se trata del templo (I. Howard Marshall, Acts, eds. DA Carson, GK Beale, Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, [Baker Academic, 2007], pág. 590). La idea de Dimond de Amós 9:11 refiriéndose a un templo de David no tiene sentido ya que Salomón construyó el templo, no David. Por lo tanto, el intento de Diamond de insertar la idea del templo en Hechos 15 para conectarlo con el templo mencionado en 1 Crónicas 28 fracasa. 

En segundo lugar, lo que sucedió en 1 Crónicas 28 no fue un concilio. Un consejo es donde varias personas ofrecen aportes entre sí y llegan a conclusiones. Esto no es lo que sucedió en 1 Crónicas 28. Allí David simplemente reunió a sus oficiales, oficiales y comandantes diciéndoles lo que planeaba hacer. David fue el único que habló en este evento de los vv. 2-10 y luego se acabó. Hechos 15 fue en realidad un concilio por otro lado. Santiago, Pablo, Bernabé, Pedro y los ancianos “se juntaron para considerar este negocio” (Hechos 15:6). Cada uno habló dando su parte y sacando conclusiones. Una vez más, eso no es en absoluto lo que sucedió en 1 Crónicas 28. Era un líder que le decía a su jefe lo que iba a suceder, lo cual es muy diferente. 

En tercer lugar, si aceptamos este paralelo por un segundo, hay algo interesante de notar que refuta aún más a Diamond. En 1 Crónicas 28:2, después de que David se pone de pie para hablar, dice: “Oídme, hermanos míos y pueblo mío”. Esto es bastante similar a las palabras de apertura de Santiago en el concilio de Hechos 15, donde en el v. 13 dice: "Hermanos, escúchenme". Por lo tanto, esto debe significar que tanto Santiago como Pedro cumplen el papel de David como líderes iguales del reino, ya que ambos imitan sus patrones. Esto se prueba aún más cuando Santiago y no Pedro da la decisión final del concilio en el v. 19 y la concluye cuando dice: “Por tanto, mi juicio es que no molestemos a los gentiles que se vuelven a Dios. . .” (Hechos 15:19). Entonces, incluso si se adopta este paralelo, refuta la primacía papal y muestra que Santiago está al mismo nivel que Pedro.

 Por último, esto no es algo que la iglesia católica de Diamond haya afirmado sobre 1 Crónicas 28. Esto es interesante ya que Diamond y otros papistas a menudo acusan a los cristianos de interpretación privada y afirman que la interpretación privada es mala. De hecho, al ofrecer su interpretación privada de 1 Crónicas 28, Diamond se rebela contra su papa, el Papa Pío IV, quien, en Iniunctum Nobis menciona, “. . . Santa Madre Iglesia. . . a quien corresponde juzgar sobre el verdadero sentido e interpretación de las Sagradas Escrituras” (Pío IV, Iniunctum Nobis, [1564]). Y dado que en este video Diamond se jacta de que, con respecto a su argumento de Hechos 15, "nunca antes había visto este punto por parte de nadie", uno tiene que cuestionar su verdadero compromiso de aferrarse a las interpretaciones del Papa.

 Ver mi ensayo “Evidencia bíblica contra Pedro siendo Papa” para una refutación de los otros argumentos erróneos que los papistas plantean para afirmar falsamente que el concilio de Hechos 15 prueba que Pedro era el Papa.

Mateo 16:18-19 

En el video, Diamond comienza diciendo: 

“. . . Jesús le da a Simón el nuevo nombre 'Pedro' que significa 'roca', dice que sobre él edificará su iglesia, dice que le dará las llaves del reino de los cielos, dice que todo lo que ate en la tierra será atado en cielo, y dice que todo lo que desatare sobre la tierra, será desatado en el cielo". 

Sin embargo, no explica por qué piensa que algo de esto prueba los componentes fundamentales de la primacía papal. Simplemente enumera las cosas que dice el texto y asume que respaldan tales principios. Sin embargo, en primer lugar, está equivocado acerca de que Jesús le dio a Simón el nombre de Pedro aquí. RT Francia señala que el nombre de Pedro: “. . .no se da ahora por primera vez, porque Mateo lo ha usado en todo momento con preferencia a 'Simón' (que nunca aparece sin 'Pedro' hasta el v. 17), y Marcos 3:16 y Juan 1:42 indican que fue dado en una etapa anterior” (RT Francia, El Evangelio según Mateo, TNTC, [William B. Eerdmans, 1985], p. 254). 

Además, el hecho de que Pedro sea llamado la roca sobre la cual se construye la iglesia significa que Jesús usó a Pedro como fundamento para construir o hacer crecer la iglesia a través de la predicación de Pedro. Es por eso que Pedro fue un predicador tan prominente en Hechos, edificando o haciendo crecer la iglesia en número. Es en ese sentido que Pedro es la roca sobre la cual está “edificada” la iglesia. Vea nuestro ensayo “¿Mateo 16 enseña que Pedro fue Papa?” para un caso exegético e histórico completo que prueba esto.

 Con respecto a que Pedro recibió las llaves del reino de los cielos y ató y desató, probamos en ese ensayo que esto tiene que ver con Pedro abriendo la puerta del reino. Sus llaves del reino significan que abre la puerta y admite nuevos conversos en el reino a través de su predicación. Pedro así ata y suelta a la gente en el reino con estas llaves (D.A. Carson, Matthew, Frank E. Gaebelein, ed. The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 8, [Zondervan, 1984], p. 372). Atar y desatar es lo que se hace con las llaves. ¿Cómo prueba esto el papado? Todo lo que prueba es que Pedro fue usado poderosamente en el crecimiento o edificación de la iglesia a través de su poderoso evangelismo a los perdidos. Si este texto muestra prominencia, muestra prominencia en el crecimiento de la iglesia a través de la predicación. 

Por último, Diamond está equivocado ya que el griego no dice que todo lo que Pedro ata y desata será atado o desatado en el cielo, como si Dios tuviera que obedecer a Pedro. En cambio, el griego literalmente dice que todo lo que Pedro ate y desate, ya habrá sido atado y desatado en el cielo. En otras palabras, cuando Pedro ata y suelta la puerta del reino con sus llaves, admitiendo nuevos conversos a través de la predicación, tales personas, a los ojos de Dios, están destinadas a entrar, por así decirlo. Como señala Gundry, “Habrá sido atado en el cielo” y “Habrá sido desatado en el cielo” indica que Pedro ya habrá sido atado y desatado en el cielo” (Robert Gundry, Commentary on the New Testament [Comentario sobre el Nuevo Testamento], [Hendrickson Publishers, 2010] , pág. 73). Entonces, lejos de apoyar el papalismo, esto en realidad apoya la visión calvinista de la predestinación.

 Este entendimiento general de Mateo 16 que hemos enunciado (que es un claro rechazo del entendimiento papista) fue sostenido por escritores de la iglesia primitiva como Tertuliano, Máximo de Turín y Pedro Crisólogo. También lo sostienen exegetas contemporáneos serios como D. A. Carson, Leon Morris, R. T. France y Frederick Dale Bruner. Por lo tanto, este no es simplemente el punto de vista de Mateo 16 de este escritor, sino un punto de vista histórico y popular de hoy entre los eruditos.

 

Lucas 22 

Diamond continúa, 

“También está el capítulo 22 de Lucas. Allí Jesús les habla a sus apóstoles acerca de su reino, es decir, la iglesia de Dios en la tierra. En Lucas 22:29 Jesús dice, 'y os asigno, como mi Padre me lo asignó a mí, un reino'. En el contexto de discutir ese reino, cómo será estructurado, y quién será el mayor en él, véase Lucas 22,24-25, Jesús destaca a san Pedro del resto de los apóstoles. En Lucas 22:31-32 Jesús dice: “Simón, Simón, he aquí, Satanás os ha pedido a todos vosotros para zarandearos como a trigo, pero yo he rogado por vosotros para que vuestra fe no falte. Y cuando te hayas vuelto, fortalece a tus hermanos’. Es importante notar que cuando Jesús dice aquí, ‘Satanás deseaba tenerte’, el ‘tú’ está en plural. Esto está claro en el texto griego original, aunque no está claro en muchas traducciones al inglés. Satanás deseaba tener a todos los apóstoles, plural, dice Jesús. Pero Jesús oró solo por Simón Pedro, singular, para que su fe no fallara. Según Jesús, San Pedro, el que recibirá las llaves del reino de los cielos, tendrá también una fe inquebrantable. Jesús solo dice esto de San Pedro, separándolo de los demás. Jesús hace esta garantía sobre San Pedro en el contexto de discutir cómo se estructurará su reino y quién será el mayor en él. La promesa de la fe infalible de San Pedro está relacionada con la infalibilidad en el oficio de San Pedro. Esa promesa se conoce como infalibilidad papal”. 

Cuando Diamond afirma que el reino de Dios o el cielo al que se refiere Jesús es la Iglesia Católica, esto es engañoso. El reino que Jesús introdujo se refiere al gobierno y la soberanía de Dios tanto en gracia como en poder. El Antiguo Testamento imaginó un tiempo cuando YHWH pisotearía las naciones (Abdías 1:15) y literalmente reinaría sobre la tierra para siempre (Daniel 2:44-45). Jesús marcó el comienzo de esto con una implementación de dos etapas. Primero, existe el gobierno o soberanía de Dios a través de la gracia y la persona de Cristo en el corazón del hombre. Luego, a medida que esta semilla crece, culmina con la segunda venida, donde se manifiesta el gobierno soberano completo de Dios en poder. Esta es la segunda etapa del reino. Aquí es cuando Dios literalmente pisotea a las naciones y establece un reino mundial que gobierna la tierra en la Nueva Jerusalén. Como señala George Eldon Ladd,

 “El reino ha venido entre los hombres pero no con poder que obligue a toda rodilla a doblarse ante su gloria; es más bien como una semilla echada en la tierra que puede ser fructífera o estéril dependiendo de su recepción (Mat. 13:3-8). El reino ha llegado, pero el orden actual no ha sido interrumpido; los hijos del reino y los hijos del maligno crecen juntos en el mundo hasta la siega (Mateo 13:24-30; 36-43). El reino de Dios ciertamente ha llegado a los hombres, no como un nuevo orden glorioso, sino como la proverbial semilla de mostaza. Sin embargo, su insignificancia no debe ser despreciada. El mismo reino será un día un gran árbol (Mat. 13:31-32)” (George Eldon Ladd, “Kingdom of Christ, God, Heaven”, en Evangelical Dictionary of Theology, págs. 609-610).

 Entonces, decir que el reino de Dios o el cielo simplemente se refiere a la Iglesia Católica es engañoso y demasiado simplista. El hecho de que Jesús en Juan 18:36 dijo, “mi reino no es de este mundo” prueba que el reino no es la Iglesia Católica como afirma Diamond, pero es más sofisticado que eso. Y el hecho de que en Lucas 17:21 Jesús dice “el reino de Dios está entre vosotros” prueba aún más que el reino no es la Iglesia Católica.

 Con respecto a Diamond afirmando que Jesús afirmó que Pedro era el líder del reino en Lucas 22:24-32, ¿por qué si los apóstoles sabían del papado, Lucas 22:24 dice: “Sucedió también entre ellos una disputa sobre cuál era el papado”. de ellos debía ser considerado como el más grande.” ¿No deberían haber sabido los apóstoles que Pedro era el más grande ya que, antes de esto, supuestamente se le prometió que sería papa y líder del reino en Mateo 16 con jurisdicción universal? 

Además, afirmar que Jesús señala a Pedro en el v. 31 porque él iba a ser el líder del reino es falso, ya que, ¿qué haces con el v. 29 donde dice que Jesús asignó el reino a todos los apóstoles? Eso significa que todos ellos son los líderes.

 La razón por la que Jesús se dirige a Pedro en particular en los vv. 31-32 no fue porque él iba a ser líder del reino, sino porque Jesús sabía que esa misma noche Pedro lo iba a traicionar y su fe sería sacudida como lo menciona el mismo capítulo en Lucas 22:54-62 (cf. Marcos 14:72; Juan 20:20). Por eso se destacó a Pedro. Jesús le estaba diciendo a Pedro que, aunque lo negaría, está orando para que la fe de Pedro no falle o se desvanezca por completo, y que cuando Pedro vuelva a Cristo después de negarlo, debe fortalecer a sus hermanos que pasan por experiencias similares.

La fe de Pedro que no falla no tiene nada que ver con la infalibilidad papal. En cambio, como señala Walter L. Liefeld, significa que Jesús oró esa noche la fe de Pedro "'no puede desaparecer' o 'no puede desaparecer por completo' (como el sol en un eclipse total)" (Walter Liefeld, Luke, The Expositor's Bible Commentary, Vol. 8, Frank E. Gaebelein, editor [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984], página 1029). Esto tiene que ver con la fe o la confianza de Pedro en Dios después de negarlo, no con sus creencias sobre la teología. Por lo tanto, no tiene nada que ver con la infalibilidad papal que sí tiene que ver con la teología. El erudito reformado Keith Mathison observó: 

“Jesús ora para que la fe de Pedro no decaiga durante la tentación que está por venir esa misma noche. No hay absolutamente nada explícito o implícito en el texto acerca de la fe de los posibles sucesores de Pedro. Tampoco hay nada en el texto que sugiera ni remotamente que la oración de Jesús involucró el otorgamiento de algún don de infalibilidad a Pedro o a cualquiera de sus sucesores. Una oración para que la fe de Pedro no falle en una prueba futura específica simplemente no implica infalibilidad (Keith Mathison, The Shape of Sola Scriptura, [Canon Press, 2011], p. 192).

 Con respecto a cómo los primeros escritores de la iglesia interpretaron la declaración de Lucas 22:32 de que la fe de Pedro no fallaría y que Pedro debía fortalecer a sus hermanos, no enseñaron lo que ahora enseña Diamond. Brian Tierney señaló,

 “El texto de las Escrituras más comúnmente citado a favor de la infalibilidad papal es Lucas 22.32. No falta el comentario patrístico del texto. Ninguno de los Padres lo interpretó en el sentido de que los sucesores de Pedro fueran infalibles (Brian Tierney, Origins of Papal Infallibility, [Leiden: Brill, 1972], p. 11).

 

Juan 21:15-17

Diamond continúa, 

“El capítulo 21 de Juan registra que después de su resurrección, Jesús se apareció a Pedro y a varios otros apóstoles. Jesús vuelve a señalar a San Pedro y le confía todo su rebaño. Jesús le dice a San Pedro que ‘apacienta mis corderos’ y ‘apacienta mis ovejas’ y ‘apacienta mis ovejas’. Las ovejas son los cristianos, los miembros de su iglesia (ver Juan 10:11 y muchos otros pasajes). Eso significa que en Juan 21:15-17 Jesús confía todo su rebaño a San Pedro y le ordena que lo apaciente y lo gobierne. De hecho, en Juan 21:16, el segundo de los tres mandamientos de Jesús a Pedro, usa la palabra poimaine. Poimaine es la segunda persona del presente imperativo activo del singular del verbo poimainō que significa 'yo pastoreo, atiendo o gobierno'. El verbo poimainō se usa repetidamente en el libro de Apocalipsis para expresar la autoridad de Jesús para gobernar. Por ejemplo, Apocalipsis 2:27, "las regirá con vara de hierro". . .’ Y Apocalipsis 12:5, ‘Ella dio a luz un hijo, un varón, que ha de gobernar a todas las naciones con vara de hierro. . .’ Jesús usa el mismo verbo en Juan 21:16 cuando ordena a San Pedro que apaciente o gobierne el rebaño porque San Pedro sería el primer Papa”.

 Ahora, ¿Diamond tiene razón aquí en que Pedro fue señalado porque estaba siendo elevado como Papa por encima de los otros apóstoles? Esto debe responderse negativamente de acuerdo con el texto. Este texto se refiere a la restitución de Pedro como amamantador y pastor de las ovejas en igualdad de condiciones con los demás apóstoles, no a una elevación al papel de líder supremo con jurisdicción universal. Pedro fue señalado aquí y se le dijo que apacentara o pastoreara las ovejas de Cristo, no porque Pedro estuviera siendo exaltado en un sentido papal, sino porque antes de este evento, Pedro había negado a Cristo tres veces (Marcos 14:72) como lo predijo Jesús (Marcos 14:72). 30). Por lo tanto, Pedro fue señalado porque necesitaba un cuidado pastoral especial y restauración de parte de Jesús después de esta traición. Por eso Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba tres veces. En lugar de la triple negación anterior de Pedro, Cristo ahora le da a Pedro la triple pregunta: ¿me amas? Esto reemplazó la triple negación de Pedro con una triple confesión de amor y lealtad. Pedro fue así restaurado funcionalmente cuando Jesús le dijo que apacentara a Sus ovejas, algo que todos los apóstoles hacen. Aunque Pedro no perdió oficialmente su oficio de apóstol o su fe al negar a Cristo tres veces, Pedro estaba extremadamente angustiado por negar a Cristo hasta el punto en que se derrumbó y lloró amargamente en Marcos 14:72 y necesitaba alegrarse nuevamente como muestra Juan 20:20. Por lo tanto, Pedro en Juan 21: 15-17 necesitaba ese restablecimiento y la seguridad del perdón de que todavía era digno de alimentar y pastorear al pueblo de Jesús como lo hicieron los otros apóstoles. Merrill C. Tenney observa el mandato triple de Jesús a Pedro con respecto a alimentar y pastorear a sus ovejas:

 “. . .no necesariamente le da a Pedro la responsabilidad exclusiva de la supervisión de los seguidores de Cristo; todos sus discípulos espiritualmente maduros fueron llamados a ser pastores (cf. 1 Pedro 5:2). Este desafío a Peter exigió una renovación total de su lealtad y reafirmó sus responsabilidades” (Merrill C. Tenney, John, The Expositor's Bible Commentary with the New International Version, ed., Frank E. Gaebelein, [Zondervan, 1981], p. 202).

 El obispo del siglo V, Cirilo de Alejandría, estuvo de acuerdo: 

“¿Y cuál es el significado de las palabras, apacienta mis corderos, y cosas por el estilo? Respondemos que el inspirado Pedro ciertamente ya había sido elegido, junto con los otros discípulos, para ser Apóstol de Dios, pero, cuando ocurrieron los eventos relacionados con el complot de los judíos contra Él, su caída se produjo entre ambos; porque el inspirado Pedro se apoderó de un miedo incontrolable, y tres veces negó al Señor. . . Por lo tanto, por su confesión tres veces repetida, la negación tres veces repetida del bienaventurado Pedro fue eliminada, y por el dicho de nuestro Señor, 'Apacienta mis corderos', debemos entender una renovación como si fuera del apostolado, ya dado a él . .” (Cirilo de Jerusalén, Comentario sobre Juan, Libro 12, cursivas mías).

 

Diamond afirma que la palabra griega para pastor en el v. 16 (gr. Poimaine) tiene el significado de gobernar con poder como Jesús en Apocalipsis. Sin embargo, no solo Pablo en Hechos 20:28 ordena a los obispos de Éfeso que poimainō o pastoreen la iglesia – se usa la misma palabra griega – sino que Pedro mismo en 1 Pedro 5:2 ordena a los exiliados elegidos del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia , y Bitinia a poimainō el rebaño de Dios o apacentar el rebaño de Dios ejerciendo supervisión – se usa la misma palabra griega. 

La Primacía de Salvación Histórica de Pedro. 

Diamond luego continúa ofreciendo varias supuestas pruebas para el papado, como que Pedro es nombrado más que los otros apóstoles, Pedro liderando a la iglesia en reemplazo de Judas en Hechos capítulo 1, Pedro hablando por la iglesia en Pentecostés en Hechos capítulo 2, Pedro trabajando en el primera curación milagrosa después de la ascensión, Pedro responde por la iglesia ante el sumo sacerdote en Hechos 4, Pedro aplica la disciplina a Ananías y Safira, y Pedro aparece primero en las listas de apóstoles del Nuevo Testamento. También menciona cómo en Hechos 10 se le dice al primer gentil convertido que busque a Pedro.

 

Sin embargo, estas cosas no hacen nada para establecer los cinco componentes esenciales sobre los que se construye la primacía papal. Es decir, Pedro tiene jurisdicción universal, da declaraciones ex cathedra, ratifica concilios haciéndolos dogmáticos, tiene autoridad suprema sobre la disciplina y el gobierno de la iglesia, e interpreta las Escrituras y la tradición para la iglesia. Ninguna de estas cosas en la lista de Diamond muestra que Peter disfrutó de la autoridad de estos cinco componentes esenciales. Sin embargo, lo que sí prueban es que Pedro tenía lo que los eruditos protestantes han llamado durante mucho tiempo una "primacía histórica de salvación". Esta es una prominencia histórica que pertenece a Pedro en cuanto a que él fue llamado por primera vez, habló por la iglesia, fue un evangelista líder y fue nombrado más en el Nuevo Testamento, etc. Esta "primacía histórica de salvación", sin embargo, no hace nada. para probar la primacía papal romana, ya que nuevamente, no valida los cinco componentes esenciales de la primacía papal que mencionamos. Solo prueba que Peter era prominente. Los protestantes están de acuerdo.

 

Con respecto a Pedro dirigiendo la selección de Hechos 1 del apóstol de reemplazo después de que Judas se fuera, este texto en realidad refuta la primacía papal. Aunque Pedro lideró la apertura de la situación porque es prominente, no ejerció el poder supremo en este asunto del gobierno de la iglesia de la manera que debería haberlo hecho si el papalismo fuera verdadero. Después de todo, el Vaticano I le da al Papa esa misma autoridad (Vaticano I, bula Pastor Aeternus). Hechos 1:23-26 refuta la primacía papal:

 

"Y presentaron a dos, José, llamado Barsabás, que también se llamaba Justo, y Matías. Y oraron y dijeron: 'Tú, Señor, que conoces el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos has escogido para tomar el lugar. en este ministerio y apostolado, del cual Judas se apartó para irse a su propio lugar.' Y les echaron suertes, y la suerte cayó sobre Matías, y fue contado con los once apóstoles" (Hechos 1:23-26).

 

En lugar de que Pedro actuara como papa en este asunto del gobierno de la iglesia, todos los apóstoles propusieron a los dos candidatos, no a Pedro. Entonces todos los Apóstoles oraron a Cristo por una respuesta. No miraron a Pedro en busca de una respuesta. Entonces todos echaron suertes para ver quién sería el nuevo apóstol. Pedro no echó suertes. Este texto refuta claramente la afirmación de Roma de que el Papa tiene poder sobre el gobierno de la iglesia.

 

Además, el argumento de "la frecuencia de Pedro es igual a la primacía papal" presentado por Diamond es refutado contundentemente por la frecuencia del apóstol Pablo. Usando el mismo tipo de criterio, la frecuencia de Pablo también debe probar que él es el Papa. En el libro de los Hechos vemos que se presta más atención al apóstol Pablo que al apóstol Pedro. Hechos le otorga atención especial al Apóstol Pedro solo desde los capítulos 1-12 y una vez más en el capítulo 15. Sin embargo, ¡se le otorga atención al Apóstol Pablo a lo largo y entre los capítulos 7-28! De hecho, después de Hechos 15:11, ¡no se menciona a Pedro en ninguno de los siguientes 13 capítulos! Esto en cuanto al "Papa Pedro". En cambio, el enfoque cambia al ministerio de Pablo y se le otorga mayor atención. Además, Pablo escribió 13 cartas en el Nuevo Testamento. Eso es más que cualquier otra persona. Pedro solo escribió 2 epístolas y se basa un Evangelio en el testimonio de su testigo presencial, es decir, Marcos.

 

Sí, Peter era prominente, pero Diamond no ha probado que tuviera la primacía papal del romanismo con respecto a esos cinco componentes.

 

Conclusión 

Quiero terminar esto dándole a Peter Diamond el evangelio. Está claro que Diamond tiene miedo de debatir conmigo sobre el papado a pesar de que dijo que estaba interesado en hacerlo en el pasado. Así que todo lo que puedo hacer es tratar de llegar a él en este tipo de presentaciones. La razón por la que cree y enseña tantas ideas falsas es porque no es un cristiano con el Espíritu de Dios guiándolo. No está bien con Dios. La forma en que alguien se reconcilia con Dios es arrepintiéndose y creyendo o confiando en el evangelio (Marcos 1:15; Romanos 1:16). 1 Corintios 15:1-6 dice que el evangelio en el que se debe creer es la muerte y resurrección de Cristo por los pecados. Una vez que se confía o depende de eso para el perdón (algo que Diamond y otros católicos no hacen, ya que también confían en sus obras para obtener el perdón), el sacrificio de Jesús se aplica a la persona que borra su pecado y lo justifica ante los ojos de Dios. . Romanos 3:25 dice de esto que Dios presentó a Cristo como sacrificio propicio para ser recibido por la fe. Solo por fe o confianza en el evangelio, la expiación de Jesús se aplica a usted expiando su pecado y propiciando la ira del Padre de usted. Así es como te justificas. Es por eso que Romanos 5:1 dice que somos justificados por la fe. Es mi oración que Diamond haga esto y se convierta en cristiano. Entonces no tendrá que defender los errores, mentiras y abominaciones del satánico sistema romano.

 

 

 

 

 

LA SOLA ESCRITURA Y LAS DIVISIONES

 

Por Russell Thibodeaux

Sola Scriptura (latín para “Solo la Biblia”) es la enseñanza de que la Biblia es la única regla de fe infalible para la iglesia de hoy (2 Timoteo 3:16-17). Los católicos rechazan esta enseñanza por varias razones, pero este artículo en particular abordará solo una de esas objeciones católicas. Ese argumento católico trillado, usado en exceso, pero muy popular, es este: Sola Scriptura es "inviable" como regla de fe porque usa de "interpretación privada", y esto causa divisiones / argumentos / desacuerdos en el protestantismo. Pero, ¿es este un razonamiento sólido? ¿Es este un argumento justo?

Bueno, no es ningún secreto que hay muchas divisiones dentro del protestantismo. Algunos estiman que hay 25,000 denominaciones diferentes, algunos 30,000, otros 33,000, etc., etc. Un popular apologista católico afirma que puede haber incluso MILLONES de denominaciones protestantes. Si bien creemos que todos estos números son muy exagerados, el enfoque de este artículo no será cuántas denominaciones hay realmente, ni quién tiene “más unidad”. La atención se centra en la hipocresía de los católicos que afirman que Sola Scriptura es falsa debido a las divisiones dentro del protestantismo, sabiendo que ellos también tienen divisiones.

La Iglesia Católica afirma ser “una” (es decir, unificada), pero también hay muchas divisiones/argumentos/desacuerdos dentro de sus propias filas. Este hecho es innegable. Un poco de tiempo dedicado a buscar en Internet demostrará ese punto. Y algunos de estos desacuerdos son sobre temas importantes y esenciales... incluso entre altos funcionarios de la Iglesia. Incluso algunos de los primeros padres de la iglesia tuvieron desacuerdos entre sí. Ha habido desacuerdos en todos los niveles de la Iglesia Católica, desde apologistas laicos aficionados hasta sacerdotes, obispos, cardenales y papas. Algunos puntos modernos de desacuerdo entre los católicos incluyen el tema de la anticoncepción, el significado y los efectos del Vaticano II, la Sociedad de San Pío X (SSPX), los tradicionalistas, el Novus Ordo (Nueva Misa), la evolución, los católicos carismáticos y el concepto de “Extra Ecclesiam Nulla Salus” (en latín, “no hay salvación fuera de la Iglesia [católica]”)… por nombrar solo algunos.

Entonces, si la Sola Scriptura es descalificada como regla de fe porque los protestantes tienen divisiones, entonces el Magisterio católico también debe ser descalificado. Si “Solo la Biblia” es negada debido a la existencia de desacuerdos, entonces también lo es la Tradición Católica. Si las divisiones anulan una regla de fe, las anulan todas, lo que hace que este argumento católico se refute a sí mismo. Este es sin duda un doble estándar.

El hecho de que no tenga divisiones "físicas" (denominaciones con nombres separados) no significa que no tenga divisiones. Y si Sola Scriptura es la causa de los desacuerdos, entonces ¿cómo es que USTEDES también los tienen? Aparentemente, la regla de fe católica no es tan “clara” como muchos católicos afirman que es.

Alguien puede responder que las divisiones católicas simplemente provienen de aquellos que no están de acuerdo con la enseñanza clara y oficial de la Iglesia y, por lo tanto, en realidad son herejes y no verdaderos católicos; por lo tanto, "no cuentan" al comparar los desacuerdos.

Pero, antes que nada, los protestantes podrían usar este mismo argumento y decir que las divisiones protestantes también ocurren debido a la desobediencia a la clara enseñanza de la Biblia, y que aquellos que no están de acuerdo con nosotros tampoco son verdaderos creyentes de Sola Scriptura.

En segundo lugar, si estos “herejes” católicos nunca son excomulgados y continúan asistiendo y participando en los servicios católicos, contribuyendo financieramente a la Iglesia Católica, participando de los sacramentos y continúan identificándose con la Iglesia, entonces ciertamente no parece que la Iglesia misma los considera “herejes”, ¿no es así?

Entonces, el argumento del “hereje” no prueba nada, ni borra el hecho de que el catolicismo tiene sus divisiones.

Los católicos pueden decir: “Pero tenemos un líder (el Papa) que puede decidir infaliblemente por nosotros cuando surgen desacuerdos”.

¿Y cuántas veces los papas han decidido algo “infaliblemente”? Es un evento extremadamente raro. Pero esto solo causa más confusión, porque los católicos ni siquiera pueden saber exactamente cuántas veces ha sucedido esto en la historia. No existe una lista “oficial” de declaraciones infalibles, por lo que apelar a esta supuesta infalibilidad hace poco o nada para ayudar a este argumento católico.

 

CONCLUSIÓN

Desafortunadamente, los desacuerdos en la interpretación son inevitables en esta vida; es algo con lo que tenemos que aprender a vivir. Recuerde, hubo muchos que vieron a Jesucristo mismo, cara a cara, y aún no estaban de acuerdo entre ellos sobre lo que Él enseñó. ¿Significa esto que las enseñanzas de Jesús también eran “impracticables”? Por supuesto que no. El ABUSO de una regla de fe suficiente no anula esa regla de fe.

Queridos amigos católicos, no estoy tratando de justificar las divisiones protestantes, sino que simplemente estoy desafiando la idea de que los desacuerdos causan un problema para la regla de fe protestante, pero no para la regla de fe católica. Esta idea es inconsistente por parte de los católicos.

Sí, por supuesto que Jesús quiere que los cristianos tengan unidad en la verdad (Juan 17:11, 21-23), y siempre debemos esforzarnos por lograrlo, pero TODOS nos quedamos cortos… algunos de nosotros más que otros. Pero, por favor, no finja que no tiene divisiones en el catolicismo, o que su regla de fe está exenta de alguna manera cuando usa el argumento de que “los desacuerdos anulan la Sola Scriptura”.

Los católicos pierden credibilidad cada vez que se utiliza este argumento. Entonces, dejemos de lado este argumento erróneo y engañoso, de una vez por todas.