EL NO TAN ASOMBROSO VIDEO DE HECHOS 15 DE PETER DIAMOND

 Por Keith Thompson

 

Esta es una respuesta a un video reciente publicado por el apologista de Sedevacantista Romano Peter Diamond. En su video: “Impresionante: Hechos 15 prueba el papado

 ” ofrece varios argumentos, no limitados al tema de Hechos 15, en un intento de demostrar que el papado católico es bíblico. Estaremos criticando estos argumentos. Primero nos ocuparemos del último argumento.

 

Hechos 15 y 1 Crónicas 28 

El argumento principal de este video es que el concilio de Hechos 15 en Jerusalén supuestamente es presagiado por una asamblea en 1 Crónicas 28 donde David se pone de pie y habla (1 Crónicas 28:2). Por lo tanto, dado que Pedro se puso de pie y habló primero en el concilio de Hechos 15 (Hechos 15:7), debe cumplir el papel de David como líder del reino.

 Diamond argumenta que la asamblea en 1 Crónicas 28: 11-12 discutiendo cómo construir el templo de Dios es similar a Hechos 15 que supuestamente habla sobre cómo construir el nuevo templo, es decir, la iglesia. Diamond afirma en Hechos 15:16 que la cita de Santiago de Amós 9:11, que menciona la tienda de David, se refiere al tabernáculo que albergaba el Arca del Pacto antes de la construcción del templo y, por lo tanto, cree que Hechos 15 incluye a propósito una referencia al templo para conectarse con la asamblea en 1 Crónicas 28 (ya que también menciona el templo). Sin embargo, la tienda o tabernáculo mencionado en Amós 9:11 que Santiago citó no se refiere a la tienda en la que se guardaba el Arca del Pacto antes de la construcción del templo. El erudito mundialmente reconocido en Hechos, David G. Peterson, señala que la tienda en Amós 9:11 “. . .se refiere a la restauración de la 'casa' o familia de David. . . Amós 9:11 LXX tiene skene ('tienda'), en lugar de 'tabernáculo, tienda, choza', transmitiendo el sentido de refugio en lugar de morada permanente” (David G. Peterson, Acts of the Apostles, ed. DA Carson, The Comentario Pillar del Nuevo Testamento, [Wm. B. Eerdmans, 2009], p. 431). Se trata de la restauración de la línea de David. No se trata del templo. El otro erudito de renombre mundial, I. Howard Marshall, está de acuerdo y rechaza la idea de que se trata del templo (I. Howard Marshall, Acts, eds. DA Carson, GK Beale, Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, [Baker Academic, 2007], pág. 590). La idea de Dimond de Amós 9:11 refiriéndose a un templo de David no tiene sentido ya que Salomón construyó el templo, no David. Por lo tanto, el intento de Diamond de insertar la idea del templo en Hechos 15 para conectarlo con el templo mencionado en 1 Crónicas 28 fracasa. 

En segundo lugar, lo que sucedió en 1 Crónicas 28 no fue un concilio. Un consejo es donde varias personas ofrecen aportes entre sí y llegan a conclusiones. Esto no es lo que sucedió en 1 Crónicas 28. Allí David simplemente reunió a sus oficiales, oficiales y comandantes diciéndoles lo que planeaba hacer. David fue el único que habló en este evento de los vv. 2-10 y luego se acabó. Hechos 15 fue en realidad un concilio por otro lado. Santiago, Pablo, Bernabé, Pedro y los ancianos “se juntaron para considerar este negocio” (Hechos 15:6). Cada uno habló dando su parte y sacando conclusiones. Una vez más, eso no es en absoluto lo que sucedió en 1 Crónicas 28. Era un líder que le decía a su jefe lo que iba a suceder, lo cual es muy diferente. 

En tercer lugar, si aceptamos este paralelo por un segundo, hay algo interesante de notar que refuta aún más a Diamond. En 1 Crónicas 28:2, después de que David se pone de pie para hablar, dice: “Oídme, hermanos míos y pueblo mío”. Esto es bastante similar a las palabras de apertura de Santiago en el concilio de Hechos 15, donde en el v. 13 dice: "Hermanos, escúchenme". Por lo tanto, esto debe significar que tanto Santiago como Pedro cumplen el papel de David como líderes iguales del reino, ya que ambos imitan sus patrones. Esto se prueba aún más cuando Santiago y no Pedro da la decisión final del concilio en el v. 19 y la concluye cuando dice: “Por tanto, mi juicio es que no molestemos a los gentiles que se vuelven a Dios. . .” (Hechos 15:19). Entonces, incluso si se adopta este paralelo, refuta la primacía papal y muestra que Santiago está al mismo nivel que Pedro.

 Por último, esto no es algo que la iglesia católica de Diamond haya afirmado sobre 1 Crónicas 28. Esto es interesante ya que Diamond y otros papistas a menudo acusan a los cristianos de interpretación privada y afirman que la interpretación privada es mala. De hecho, al ofrecer su interpretación privada de 1 Crónicas 28, Diamond se rebela contra su papa, el Papa Pío IV, quien, en Iniunctum Nobis menciona, “. . . Santa Madre Iglesia. . . a quien corresponde juzgar sobre el verdadero sentido e interpretación de las Sagradas Escrituras” (Pío IV, Iniunctum Nobis, [1564]). Y dado que en este video Diamond se jacta de que, con respecto a su argumento de Hechos 15, "nunca antes había visto este punto por parte de nadie", uno tiene que cuestionar su verdadero compromiso de aferrarse a las interpretaciones del Papa.

 Ver mi ensayo “Evidencia bíblica contra Pedro siendo Papa” para una refutación de los otros argumentos erróneos que los papistas plantean para afirmar falsamente que el concilio de Hechos 15 prueba que Pedro era el Papa.

Mateo 16:18-19 

En el video, Diamond comienza diciendo: 

“. . . Jesús le da a Simón el nuevo nombre 'Pedro' que significa 'roca', dice que sobre él edificará su iglesia, dice que le dará las llaves del reino de los cielos, dice que todo lo que ate en la tierra será atado en cielo, y dice que todo lo que desatare sobre la tierra, será desatado en el cielo". 

Sin embargo, no explica por qué piensa que algo de esto prueba los componentes fundamentales de la primacía papal. Simplemente enumera las cosas que dice el texto y asume que respaldan tales principios. Sin embargo, en primer lugar, está equivocado acerca de que Jesús le dio a Simón el nombre de Pedro aquí. RT Francia señala que el nombre de Pedro: “. . .no se da ahora por primera vez, porque Mateo lo ha usado en todo momento con preferencia a 'Simón' (que nunca aparece sin 'Pedro' hasta el v. 17), y Marcos 3:16 y Juan 1:42 indican que fue dado en una etapa anterior” (RT Francia, El Evangelio según Mateo, TNTC, [William B. Eerdmans, 1985], p. 254). 

Además, el hecho de que Pedro sea llamado la roca sobre la cual se construye la iglesia significa que Jesús usó a Pedro como fundamento para construir o hacer crecer la iglesia a través de la predicación de Pedro. Es por eso que Pedro fue un predicador tan prominente en Hechos, edificando o haciendo crecer la iglesia en número. Es en ese sentido que Pedro es la roca sobre la cual está “edificada” la iglesia. Vea nuestro ensayo “¿Mateo 16 enseña que Pedro fue Papa?” para un caso exegético e histórico completo que prueba esto.

 Con respecto a que Pedro recibió las llaves del reino de los cielos y ató y desató, probamos en ese ensayo que esto tiene que ver con Pedro abriendo la puerta del reino. Sus llaves del reino significan que abre la puerta y admite nuevos conversos en el reino a través de su predicación. Pedro así ata y suelta a la gente en el reino con estas llaves (D.A. Carson, Matthew, Frank E. Gaebelein, ed. The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 8, [Zondervan, 1984], p. 372). Atar y desatar es lo que se hace con las llaves. ¿Cómo prueba esto el papado? Todo lo que prueba es que Pedro fue usado poderosamente en el crecimiento o edificación de la iglesia a través de su poderoso evangelismo a los perdidos. Si este texto muestra prominencia, muestra prominencia en el crecimiento de la iglesia a través de la predicación. 

Por último, Diamond está equivocado ya que el griego no dice que todo lo que Pedro ata y desata será atado o desatado en el cielo, como si Dios tuviera que obedecer a Pedro. En cambio, el griego literalmente dice que todo lo que Pedro ate y desate, ya habrá sido atado y desatado en el cielo. En otras palabras, cuando Pedro ata y suelta la puerta del reino con sus llaves, admitiendo nuevos conversos a través de la predicación, tales personas, a los ojos de Dios, están destinadas a entrar, por así decirlo. Como señala Gundry, “Habrá sido atado en el cielo” y “Habrá sido desatado en el cielo” indica que Pedro ya habrá sido atado y desatado en el cielo” (Robert Gundry, Commentary on the New Testament [Comentario sobre el Nuevo Testamento], [Hendrickson Publishers, 2010] , pág. 73). Entonces, lejos de apoyar el papalismo, esto en realidad apoya la visión calvinista de la predestinación.

 Este entendimiento general de Mateo 16 que hemos enunciado (que es un claro rechazo del entendimiento papista) fue sostenido por escritores de la iglesia primitiva como Tertuliano, Máximo de Turín y Pedro Crisólogo. También lo sostienen exegetas contemporáneos serios como D. A. Carson, Leon Morris, R. T. France y Frederick Dale Bruner. Por lo tanto, este no es simplemente el punto de vista de Mateo 16 de este escritor, sino un punto de vista histórico y popular de hoy entre los eruditos.

 

Lucas 22 

Diamond continúa, 

“También está el capítulo 22 de Lucas. Allí Jesús les habla a sus apóstoles acerca de su reino, es decir, la iglesia de Dios en la tierra. En Lucas 22:29 Jesús dice, 'y os asigno, como mi Padre me lo asignó a mí, un reino'. En el contexto de discutir ese reino, cómo será estructurado, y quién será el mayor en él, véase Lucas 22,24-25, Jesús destaca a san Pedro del resto de los apóstoles. En Lucas 22:31-32 Jesús dice: “Simón, Simón, he aquí, Satanás os ha pedido a todos vosotros para zarandearos como a trigo, pero yo he rogado por vosotros para que vuestra fe no falte. Y cuando te hayas vuelto, fortalece a tus hermanos’. Es importante notar que cuando Jesús dice aquí, ‘Satanás deseaba tenerte’, el ‘tú’ está en plural. Esto está claro en el texto griego original, aunque no está claro en muchas traducciones al inglés. Satanás deseaba tener a todos los apóstoles, plural, dice Jesús. Pero Jesús oró solo por Simón Pedro, singular, para que su fe no fallara. Según Jesús, San Pedro, el que recibirá las llaves del reino de los cielos, tendrá también una fe inquebrantable. Jesús solo dice esto de San Pedro, separándolo de los demás. Jesús hace esta garantía sobre San Pedro en el contexto de discutir cómo se estructurará su reino y quién será el mayor en él. La promesa de la fe infalible de San Pedro está relacionada con la infalibilidad en el oficio de San Pedro. Esa promesa se conoce como infalibilidad papal”. 

Cuando Diamond afirma que el reino de Dios o el cielo al que se refiere Jesús es la Iglesia Católica, esto es engañoso. El reino que Jesús introdujo se refiere al gobierno y la soberanía de Dios tanto en gracia como en poder. El Antiguo Testamento imaginó un tiempo cuando YHWH pisotearía las naciones (Abdías 1:15) y literalmente reinaría sobre la tierra para siempre (Daniel 2:44-45). Jesús marcó el comienzo de esto con una implementación de dos etapas. Primero, existe el gobierno o soberanía de Dios a través de la gracia y la persona de Cristo en el corazón del hombre. Luego, a medida que esta semilla crece, culmina con la segunda venida, donde se manifiesta el gobierno soberano completo de Dios en poder. Esta es la segunda etapa del reino. Aquí es cuando Dios literalmente pisotea a las naciones y establece un reino mundial que gobierna la tierra en la Nueva Jerusalén. Como señala George Eldon Ladd,

 “El reino ha venido entre los hombres pero no con poder que obligue a toda rodilla a doblarse ante su gloria; es más bien como una semilla echada en la tierra que puede ser fructífera o estéril dependiendo de su recepción (Mat. 13:3-8). El reino ha llegado, pero el orden actual no ha sido interrumpido; los hijos del reino y los hijos del maligno crecen juntos en el mundo hasta la siega (Mateo 13:24-30; 36-43). El reino de Dios ciertamente ha llegado a los hombres, no como un nuevo orden glorioso, sino como la proverbial semilla de mostaza. Sin embargo, su insignificancia no debe ser despreciada. El mismo reino será un día un gran árbol (Mat. 13:31-32)” (George Eldon Ladd, “Kingdom of Christ, God, Heaven”, en Evangelical Dictionary of Theology, págs. 609-610).

 Entonces, decir que el reino de Dios o el cielo simplemente se refiere a la Iglesia Católica es engañoso y demasiado simplista. El hecho de que Jesús en Juan 18:36 dijo, “mi reino no es de este mundo” prueba que el reino no es la Iglesia Católica como afirma Diamond, pero es más sofisticado que eso. Y el hecho de que en Lucas 17:21 Jesús dice “el reino de Dios está entre vosotros” prueba aún más que el reino no es la Iglesia Católica.

 Con respecto a Diamond afirmando que Jesús afirmó que Pedro era el líder del reino en Lucas 22:24-32, ¿por qué si los apóstoles sabían del papado, Lucas 22:24 dice: “Sucedió también entre ellos una disputa sobre cuál era el papado”. de ellos debía ser considerado como el más grande.” ¿No deberían haber sabido los apóstoles que Pedro era el más grande ya que, antes de esto, supuestamente se le prometió que sería papa y líder del reino en Mateo 16 con jurisdicción universal? 

Además, afirmar que Jesús señala a Pedro en el v. 31 porque él iba a ser el líder del reino es falso, ya que, ¿qué haces con el v. 29 donde dice que Jesús asignó el reino a todos los apóstoles? Eso significa que todos ellos son los líderes.

 La razón por la que Jesús se dirige a Pedro en particular en los vv. 31-32 no fue porque él iba a ser líder del reino, sino porque Jesús sabía que esa misma noche Pedro lo iba a traicionar y su fe sería sacudida como lo menciona el mismo capítulo en Lucas 22:54-62 (cf. Marcos 14:72; Juan 20:20). Por eso se destacó a Pedro. Jesús le estaba diciendo a Pedro que, aunque lo negaría, está orando para que la fe de Pedro no falle o se desvanezca por completo, y que cuando Pedro vuelva a Cristo después de negarlo, debe fortalecer a sus hermanos que pasan por experiencias similares.

La fe de Pedro que no falla no tiene nada que ver con la infalibilidad papal. En cambio, como señala Walter L. Liefeld, significa que Jesús oró esa noche la fe de Pedro "'no puede desaparecer' o 'no puede desaparecer por completo' (como el sol en un eclipse total)" (Walter Liefeld, Luke, The Expositor's Bible Commentary, Vol. 8, Frank E. Gaebelein, editor [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984], página 1029). Esto tiene que ver con la fe o la confianza de Pedro en Dios después de negarlo, no con sus creencias sobre la teología. Por lo tanto, no tiene nada que ver con la infalibilidad papal que sí tiene que ver con la teología. El erudito reformado Keith Mathison observó: 

“Jesús ora para que la fe de Pedro no decaiga durante la tentación que está por venir esa misma noche. No hay absolutamente nada explícito o implícito en el texto acerca de la fe de los posibles sucesores de Pedro. Tampoco hay nada en el texto que sugiera ni remotamente que la oración de Jesús involucró el otorgamiento de algún don de infalibilidad a Pedro o a cualquiera de sus sucesores. Una oración para que la fe de Pedro no falle en una prueba futura específica simplemente no implica infalibilidad (Keith Mathison, The Shape of Sola Scriptura, [Canon Press, 2011], p. 192).

 Con respecto a cómo los primeros escritores de la iglesia interpretaron la declaración de Lucas 22:32 de que la fe de Pedro no fallaría y que Pedro debía fortalecer a sus hermanos, no enseñaron lo que ahora enseña Diamond. Brian Tierney señaló,

 “El texto de las Escrituras más comúnmente citado a favor de la infalibilidad papal es Lucas 22.32. No falta el comentario patrístico del texto. Ninguno de los Padres lo interpretó en el sentido de que los sucesores de Pedro fueran infalibles (Brian Tierney, Origins of Papal Infallibility, [Leiden: Brill, 1972], p. 11).

 

Juan 21:15-17

Diamond continúa, 

“El capítulo 21 de Juan registra que después de su resurrección, Jesús se apareció a Pedro y a varios otros apóstoles. Jesús vuelve a señalar a San Pedro y le confía todo su rebaño. Jesús le dice a San Pedro que ‘apacienta mis corderos’ y ‘apacienta mis ovejas’ y ‘apacienta mis ovejas’. Las ovejas son los cristianos, los miembros de su iglesia (ver Juan 10:11 y muchos otros pasajes). Eso significa que en Juan 21:15-17 Jesús confía todo su rebaño a San Pedro y le ordena que lo apaciente y lo gobierne. De hecho, en Juan 21:16, el segundo de los tres mandamientos de Jesús a Pedro, usa la palabra poimaine. Poimaine es la segunda persona del presente imperativo activo del singular del verbo poimainō que significa 'yo pastoreo, atiendo o gobierno'. El verbo poimainō se usa repetidamente en el libro de Apocalipsis para expresar la autoridad de Jesús para gobernar. Por ejemplo, Apocalipsis 2:27, "las regirá con vara de hierro". . .’ Y Apocalipsis 12:5, ‘Ella dio a luz un hijo, un varón, que ha de gobernar a todas las naciones con vara de hierro. . .’ Jesús usa el mismo verbo en Juan 21:16 cuando ordena a San Pedro que apaciente o gobierne el rebaño porque San Pedro sería el primer Papa”.

 Ahora, ¿Diamond tiene razón aquí en que Pedro fue señalado porque estaba siendo elevado como Papa por encima de los otros apóstoles? Esto debe responderse negativamente de acuerdo con el texto. Este texto se refiere a la restitución de Pedro como amamantador y pastor de las ovejas en igualdad de condiciones con los demás apóstoles, no a una elevación al papel de líder supremo con jurisdicción universal. Pedro fue señalado aquí y se le dijo que apacentara o pastoreara las ovejas de Cristo, no porque Pedro estuviera siendo exaltado en un sentido papal, sino porque antes de este evento, Pedro había negado a Cristo tres veces (Marcos 14:72) como lo predijo Jesús (Marcos 14:72). 30). Por lo tanto, Pedro fue señalado porque necesitaba un cuidado pastoral especial y restauración de parte de Jesús después de esta traición. Por eso Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba tres veces. En lugar de la triple negación anterior de Pedro, Cristo ahora le da a Pedro la triple pregunta: ¿me amas? Esto reemplazó la triple negación de Pedro con una triple confesión de amor y lealtad. Pedro fue así restaurado funcionalmente cuando Jesús le dijo que apacentara a Sus ovejas, algo que todos los apóstoles hacen. Aunque Pedro no perdió oficialmente su oficio de apóstol o su fe al negar a Cristo tres veces, Pedro estaba extremadamente angustiado por negar a Cristo hasta el punto en que se derrumbó y lloró amargamente en Marcos 14:72 y necesitaba alegrarse nuevamente como muestra Juan 20:20. Por lo tanto, Pedro en Juan 21: 15-17 necesitaba ese restablecimiento y la seguridad del perdón de que todavía era digno de alimentar y pastorear al pueblo de Jesús como lo hicieron los otros apóstoles. Merrill C. Tenney observa el mandato triple de Jesús a Pedro con respecto a alimentar y pastorear a sus ovejas:

 “. . .no necesariamente le da a Pedro la responsabilidad exclusiva de la supervisión de los seguidores de Cristo; todos sus discípulos espiritualmente maduros fueron llamados a ser pastores (cf. 1 Pedro 5:2). Este desafío a Peter exigió una renovación total de su lealtad y reafirmó sus responsabilidades” (Merrill C. Tenney, John, The Expositor's Bible Commentary with the New International Version, ed., Frank E. Gaebelein, [Zondervan, 1981], p. 202).

 El obispo del siglo V, Cirilo de Alejandría, estuvo de acuerdo: 

“¿Y cuál es el significado de las palabras, apacienta mis corderos, y cosas por el estilo? Respondemos que el inspirado Pedro ciertamente ya había sido elegido, junto con los otros discípulos, para ser Apóstol de Dios, pero, cuando ocurrieron los eventos relacionados con el complot de los judíos contra Él, su caída se produjo entre ambos; porque el inspirado Pedro se apoderó de un miedo incontrolable, y tres veces negó al Señor. . . Por lo tanto, por su confesión tres veces repetida, la negación tres veces repetida del bienaventurado Pedro fue eliminada, y por el dicho de nuestro Señor, 'Apacienta mis corderos', debemos entender una renovación como si fuera del apostolado, ya dado a él . .” (Cirilo de Jerusalén, Comentario sobre Juan, Libro 12, cursivas mías).

 

Diamond afirma que la palabra griega para pastor en el v. 16 (gr. Poimaine) tiene el significado de gobernar con poder como Jesús en Apocalipsis. Sin embargo, no solo Pablo en Hechos 20:28 ordena a los obispos de Éfeso que poimainō o pastoreen la iglesia – se usa la misma palabra griega – sino que Pedro mismo en 1 Pedro 5:2 ordena a los exiliados elegidos del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia , y Bitinia a poimainō el rebaño de Dios o apacentar el rebaño de Dios ejerciendo supervisión – se usa la misma palabra griega. 

La Primacía de Salvación Histórica de Pedro. 

Diamond luego continúa ofreciendo varias supuestas pruebas para el papado, como que Pedro es nombrado más que los otros apóstoles, Pedro liderando a la iglesia en reemplazo de Judas en Hechos capítulo 1, Pedro hablando por la iglesia en Pentecostés en Hechos capítulo 2, Pedro trabajando en el primera curación milagrosa después de la ascensión, Pedro responde por la iglesia ante el sumo sacerdote en Hechos 4, Pedro aplica la disciplina a Ananías y Safira, y Pedro aparece primero en las listas de apóstoles del Nuevo Testamento. También menciona cómo en Hechos 10 se le dice al primer gentil convertido que busque a Pedro.

 

Sin embargo, estas cosas no hacen nada para establecer los cinco componentes esenciales sobre los que se construye la primacía papal. Es decir, Pedro tiene jurisdicción universal, da declaraciones ex cathedra, ratifica concilios haciéndolos dogmáticos, tiene autoridad suprema sobre la disciplina y el gobierno de la iglesia, e interpreta las Escrituras y la tradición para la iglesia. Ninguna de estas cosas en la lista de Diamond muestra que Peter disfrutó de la autoridad de estos cinco componentes esenciales. Sin embargo, lo que sí prueban es que Pedro tenía lo que los eruditos protestantes han llamado durante mucho tiempo una "primacía histórica de salvación". Esta es una prominencia histórica que pertenece a Pedro en cuanto a que él fue llamado por primera vez, habló por la iglesia, fue un evangelista líder y fue nombrado más en el Nuevo Testamento, etc. Esta "primacía histórica de salvación", sin embargo, no hace nada. para probar la primacía papal romana, ya que nuevamente, no valida los cinco componentes esenciales de la primacía papal que mencionamos. Solo prueba que Peter era prominente. Los protestantes están de acuerdo.

 

Con respecto a Pedro dirigiendo la selección de Hechos 1 del apóstol de reemplazo después de que Judas se fuera, este texto en realidad refuta la primacía papal. Aunque Pedro lideró la apertura de la situación porque es prominente, no ejerció el poder supremo en este asunto del gobierno de la iglesia de la manera que debería haberlo hecho si el papalismo fuera verdadero. Después de todo, el Vaticano I le da al Papa esa misma autoridad (Vaticano I, bula Pastor Aeternus). Hechos 1:23-26 refuta la primacía papal:

 

"Y presentaron a dos, José, llamado Barsabás, que también se llamaba Justo, y Matías. Y oraron y dijeron: 'Tú, Señor, que conoces el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos has escogido para tomar el lugar. en este ministerio y apostolado, del cual Judas se apartó para irse a su propio lugar.' Y les echaron suertes, y la suerte cayó sobre Matías, y fue contado con los once apóstoles" (Hechos 1:23-26).

 

En lugar de que Pedro actuara como papa en este asunto del gobierno de la iglesia, todos los apóstoles propusieron a los dos candidatos, no a Pedro. Entonces todos los Apóstoles oraron a Cristo por una respuesta. No miraron a Pedro en busca de una respuesta. Entonces todos echaron suertes para ver quién sería el nuevo apóstol. Pedro no echó suertes. Este texto refuta claramente la afirmación de Roma de que el Papa tiene poder sobre el gobierno de la iglesia.

 

Además, el argumento de "la frecuencia de Pedro es igual a la primacía papal" presentado por Diamond es refutado contundentemente por la frecuencia del apóstol Pablo. Usando el mismo tipo de criterio, la frecuencia de Pablo también debe probar que él es el Papa. En el libro de los Hechos vemos que se presta más atención al apóstol Pablo que al apóstol Pedro. Hechos le otorga atención especial al Apóstol Pedro solo desde los capítulos 1-12 y una vez más en el capítulo 15. Sin embargo, ¡se le otorga atención al Apóstol Pablo a lo largo y entre los capítulos 7-28! De hecho, después de Hechos 15:11, ¡no se menciona a Pedro en ninguno de los siguientes 13 capítulos! Esto en cuanto al "Papa Pedro". En cambio, el enfoque cambia al ministerio de Pablo y se le otorga mayor atención. Además, Pablo escribió 13 cartas en el Nuevo Testamento. Eso es más que cualquier otra persona. Pedro solo escribió 2 epístolas y se basa un Evangelio en el testimonio de su testigo presencial, es decir, Marcos.

 

Sí, Peter era prominente, pero Diamond no ha probado que tuviera la primacía papal del romanismo con respecto a esos cinco componentes.

 

Conclusión 

Quiero terminar esto dándole a Peter Diamond el evangelio. Está claro que Diamond tiene miedo de debatir conmigo sobre el papado a pesar de que dijo que estaba interesado en hacerlo en el pasado. Así que todo lo que puedo hacer es tratar de llegar a él en este tipo de presentaciones. La razón por la que cree y enseña tantas ideas falsas es porque no es un cristiano con el Espíritu de Dios guiándolo. No está bien con Dios. La forma en que alguien se reconcilia con Dios es arrepintiéndose y creyendo o confiando en el evangelio (Marcos 1:15; Romanos 1:16). 1 Corintios 15:1-6 dice que el evangelio en el que se debe creer es la muerte y resurrección de Cristo por los pecados. Una vez que se confía o depende de eso para el perdón (algo que Diamond y otros católicos no hacen, ya que también confían en sus obras para obtener el perdón), el sacrificio de Jesús se aplica a la persona que borra su pecado y lo justifica ante los ojos de Dios. . Romanos 3:25 dice de esto que Dios presentó a Cristo como sacrificio propicio para ser recibido por la fe. Solo por fe o confianza en el evangelio, la expiación de Jesús se aplica a usted expiando su pecado y propiciando la ira del Padre de usted. Así es como te justificas. Es por eso que Romanos 5:1 dice que somos justificados por la fe. Es mi oración que Diamond haga esto y se convierta en cristiano. Entonces no tendrá que defender los errores, mentiras y abominaciones del satánico sistema romano.