Por Keith Thompson
Esta es una respuesta a un video reciente publicado por el
apologista de Sedevacantista Romano Peter Diamond. En su video: “Impresionante:
Hechos 15 prueba el papado
” ofrece varios
argumentos, no limitados al tema de Hechos 15, en un intento de demostrar que
el papado católico es bíblico. Estaremos criticando estos argumentos. Primero
nos ocuparemos del último argumento.
Hechos 15 y 1 Crónicas 28
El argumento principal de este video es que el concilio de
Hechos 15 en Jerusalén supuestamente es presagiado por una asamblea en 1
Crónicas 28 donde David se pone de pie y habla (1 Crónicas 28:2). Por lo tanto,
dado que Pedro se puso de pie y habló primero en el concilio de Hechos 15
(Hechos 15:7), debe cumplir el papel de David como líder del reino.
Diamond argumenta que la asamblea en 1 Crónicas 28: 11-12
discutiendo cómo construir el templo de Dios es similar a Hechos 15 que
supuestamente habla sobre cómo construir el nuevo templo, es decir, la iglesia.
Diamond afirma en Hechos 15:16 que la cita de Santiago de Amós 9:11, que
menciona la tienda de David, se refiere al tabernáculo que albergaba el Arca
del Pacto antes de la construcción del templo y, por lo tanto, cree que Hechos
15 incluye a propósito una referencia al templo para conectarse con la asamblea
en 1 Crónicas 28 (ya que también menciona el templo). Sin embargo, la tienda o
tabernáculo mencionado en Amós 9:11 que Santiago citó no se refiere a la tienda
en la que se guardaba el Arca del Pacto antes de la construcción del templo. El
erudito mundialmente reconocido en Hechos, David G. Peterson, señala que la
tienda en Amós 9:11 “. . .se refiere a la restauración de la 'casa' o familia
de David. . . Amós 9:11 LXX tiene skene ('tienda'), en lugar de 'tabernáculo,
tienda, choza', transmitiendo el sentido de refugio en lugar de morada
permanente” (David G. Peterson, Acts of the Apostles, ed. DA Carson, The
Comentario Pillar del Nuevo Testamento, [Wm. B. Eerdmans, 2009], p. 431). Se
trata de la restauración de la línea de David. No se trata del templo. El otro
erudito de renombre mundial, I. Howard Marshall, está de acuerdo y rechaza la
idea de que se trata del templo (I. Howard Marshall, Acts, eds. DA Carson, GK Beale, Commentary on
the New Testament Use of the Old Testament, [Baker Academic, 2007], pág. 590). La
idea de Dimond de Amós 9:11 refiriéndose a un templo de David no tiene sentido
ya que Salomón construyó el templo, no David. Por lo tanto, el intento de
Diamond de insertar la idea del templo en Hechos 15 para conectarlo con el
templo mencionado en 1 Crónicas 28 fracasa.
En segundo lugar, lo que sucedió en 1 Crónicas 28 no fue un
concilio. Un consejo es donde varias personas ofrecen aportes entre sí y llegan
a conclusiones. Esto no es lo que sucedió en 1 Crónicas 28. Allí David
simplemente reunió a sus oficiales, oficiales y comandantes diciéndoles lo que
planeaba hacer. David fue el único que habló en este evento de los vv. 2-10 y
luego se acabó. Hechos 15 fue en realidad un concilio por otro lado. Santiago,
Pablo, Bernabé, Pedro y los ancianos “se juntaron para considerar este negocio”
(Hechos 15:6). Cada uno habló dando su parte y sacando conclusiones. Una vez
más, eso no es en absoluto lo que sucedió en 1 Crónicas 28. Era un líder que le
decía a su jefe lo que iba a suceder, lo cual es muy diferente.
En tercer lugar, si aceptamos este paralelo por un segundo,
hay algo interesante de notar que refuta aún más a Diamond. En 1 Crónicas 28:2,
después de que David se pone de pie para hablar, dice: “Oídme, hermanos míos y
pueblo mío”. Esto es bastante similar a las palabras de apertura de Santiago en
el concilio de Hechos 15, donde en el v. 13 dice: "Hermanos,
escúchenme". Por lo tanto, esto debe significar que tanto Santiago como
Pedro cumplen el papel de David como líderes iguales del reino, ya que ambos
imitan sus patrones. Esto se prueba aún más cuando Santiago y no Pedro da la
decisión final del concilio en el v. 19 y la concluye cuando dice: “Por tanto,
mi juicio es que no molestemos a los gentiles que se vuelven a Dios. . .”
(Hechos 15:19). Entonces, incluso si se adopta este paralelo, refuta la
primacía papal y muestra que Santiago está al mismo nivel que Pedro.
Por último, esto no es algo que la iglesia católica de
Diamond haya afirmado sobre 1 Crónicas 28. Esto es interesante ya que Diamond y
otros papistas a menudo acusan a los cristianos de interpretación privada y
afirman que la interpretación privada es mala. De hecho, al ofrecer su
interpretación privada de 1 Crónicas 28, Diamond se rebela contra su papa, el
Papa Pío IV, quien, en Iniunctum Nobis menciona, “. . . Santa Madre Iglesia. .
. a quien corresponde juzgar sobre el verdadero sentido e interpretación de las
Sagradas Escrituras” (Pío IV, Iniunctum Nobis, [1564]). Y dado que en este
video Diamond se jacta de que, con respecto a su argumento de Hechos 15,
"nunca antes había visto este punto por parte de nadie", uno tiene
que cuestionar su verdadero compromiso de aferrarse a las interpretaciones del
Papa.
Ver mi ensayo “Evidencia bíblica contra Pedro siendo Papa”
para una refutación de los otros argumentos erróneos que los papistas plantean
para afirmar falsamente que el concilio de Hechos 15 prueba que Pedro era el
Papa.
Mateo 16:18-19
En el video, Diamond comienza diciendo:
“. . . Jesús le da a Simón el nuevo nombre 'Pedro' que
significa 'roca', dice que sobre él edificará su iglesia, dice que le dará las
llaves del reino de los cielos, dice que todo lo que ate en la tierra será
atado en cielo, y dice que todo lo que desatare sobre la tierra, será desatado
en el cielo".
Sin embargo, no explica por qué piensa que algo de esto
prueba los componentes fundamentales de la primacía papal. Simplemente enumera
las cosas que dice el texto y asume que respaldan tales principios. Sin
embargo, en primer lugar, está equivocado acerca de que Jesús le dio a Simón el
nombre de Pedro aquí. RT Francia señala que el nombre de Pedro: “. . .no se da
ahora por primera vez, porque Mateo lo ha usado en todo momento con preferencia
a 'Simón' (que nunca aparece sin 'Pedro' hasta el v. 17), y Marcos 3:16 y Juan
1:42 indican que fue dado en una etapa anterior” (RT Francia, El Evangelio
según Mateo, TNTC, [William B. Eerdmans, 1985], p. 254).
Además, el hecho de que Pedro sea llamado la roca sobre la
cual se construye la iglesia significa que Jesús usó a Pedro como fundamento
para construir o hacer crecer la iglesia a través de la predicación de Pedro.
Es por eso que Pedro fue un predicador tan prominente en Hechos, edificando o haciendo
crecer la iglesia en número. Es en ese sentido que Pedro es la roca sobre la
cual está “edificada” la iglesia. Vea nuestro ensayo “¿Mateo 16 enseña que
Pedro fue Papa?” para un caso exegético e histórico completo que prueba esto.
Con respecto a que Pedro recibió las llaves del reino de los
cielos y ató y desató, probamos en ese ensayo que esto tiene que ver con Pedro
abriendo la puerta del reino. Sus llaves del reino significan que abre la
puerta y admite nuevos conversos en el reino a través de su predicación. Pedro
así ata y suelta a la gente en el reino con estas llaves (D.A. Carson, Matthew,
Frank E. Gaebelein, ed. The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 8, [Zondervan,
1984], p. 372). Atar y desatar es lo que se hace con las llaves. ¿Cómo prueba
esto el papado? Todo lo que prueba es que Pedro fue usado poderosamente en el
crecimiento o edificación de la iglesia a través de su poderoso evangelismo a
los perdidos. Si este texto muestra prominencia, muestra prominencia en el
crecimiento de la iglesia a través de la predicación.
Por último, Diamond está equivocado ya que el griego no dice
que todo lo que Pedro ata y desata será atado o desatado en el cielo, como si
Dios tuviera que obedecer a Pedro. En cambio, el griego literalmente dice que
todo lo que Pedro ate y desate, ya habrá sido atado y desatado en el cielo. En
otras palabras, cuando Pedro ata y suelta la puerta del reino con sus llaves,
admitiendo nuevos conversos a través de la predicación, tales personas, a los
ojos de Dios, están destinadas a entrar, por así decirlo. Como señala Gundry,
“Habrá sido atado en el cielo” y “Habrá sido desatado en el cielo” indica que
Pedro ya habrá sido atado y desatado en el cielo” (Robert Gundry, Commentary on
the New Testament [Comentario sobre el Nuevo Testamento], [Hendrickson
Publishers, 2010] , pág. 73). Entonces, lejos de apoyar el papalismo, esto en
realidad apoya la visión calvinista de la predestinación.
Este entendimiento general de Mateo 16 que hemos enunciado
(que es un claro rechazo del entendimiento papista) fue sostenido por
escritores de la iglesia primitiva como Tertuliano, Máximo de Turín y Pedro
Crisólogo. También lo sostienen exegetas contemporáneos serios como D. A.
Carson, Leon Morris, R. T. France y Frederick Dale Bruner. Por lo tanto, este
no es simplemente el punto de vista de Mateo 16 de este escritor, sino un punto
de vista histórico y popular de hoy entre los eruditos.
Lucas 22
Diamond continúa,
“También está el capítulo 22 de Lucas. Allí Jesús les habla
a sus apóstoles acerca de su reino, es decir, la iglesia de Dios en la tierra.
En Lucas 22:29 Jesús dice, 'y os asigno, como mi Padre me lo asignó a mí, un
reino'. En el contexto de discutir ese reino, cómo será estructurado, y quién
será el mayor en él, véase Lucas 22,24-25, Jesús destaca a san Pedro del resto
de los apóstoles. En Lucas 22:31-32 Jesús dice: “Simón, Simón, he aquí, Satanás
os ha pedido a todos vosotros para zarandearos como a trigo, pero yo he rogado
por vosotros para que vuestra fe no falte. Y cuando te hayas vuelto, fortalece
a tus hermanos’. Es importante notar que cuando Jesús dice aquí, ‘Satanás
deseaba tenerte’, el ‘tú’ está en plural. Esto está claro en el texto griego
original, aunque no está claro en muchas traducciones al inglés. Satanás deseaba
tener a todos los apóstoles, plural, dice Jesús. Pero Jesús oró solo por Simón
Pedro, singular, para que su fe no fallara. Según Jesús, San Pedro, el que
recibirá las llaves del reino de los cielos, tendrá también una fe
inquebrantable. Jesús solo dice esto de San Pedro, separándolo de los demás.
Jesús hace esta garantía sobre San Pedro en el contexto de discutir cómo se
estructurará su reino y quién será el mayor en él. La promesa de la fe
infalible de San Pedro está relacionada con la infalibilidad en el oficio de
San Pedro. Esa promesa se conoce como infalibilidad papal”.
Cuando Diamond afirma que el reino de Dios o el cielo al que
se refiere Jesús es la Iglesia Católica, esto es engañoso. El reino que Jesús
introdujo se refiere al gobierno y la soberanía de Dios tanto en gracia como en
poder. El Antiguo Testamento imaginó un tiempo cuando YHWH pisotearía las
naciones (Abdías 1:15) y literalmente reinaría sobre la tierra para siempre
(Daniel 2:44-45). Jesús marcó el comienzo de esto con una implementación de dos
etapas. Primero, existe el gobierno o soberanía de Dios a través de la gracia y
la persona de Cristo en el corazón del hombre. Luego, a medida que esta semilla
crece, culmina con la segunda venida, donde se manifiesta el gobierno soberano
completo de Dios en poder. Esta es la segunda etapa del reino. Aquí es cuando
Dios literalmente pisotea a las naciones y establece un reino mundial que
gobierna la tierra en la Nueva Jerusalén. Como señala George Eldon Ladd,
“El reino ha venido entre los hombres pero no con poder que
obligue a toda rodilla a doblarse ante su gloria; es más bien como una semilla
echada en la tierra que puede ser fructífera o estéril dependiendo de su
recepción (Mat. 13:3-8). El reino ha llegado, pero el orden actual no ha sido interrumpido;
los hijos del reino y los hijos del maligno crecen juntos en el mundo hasta la
siega (Mateo 13:24-30; 36-43). El reino de Dios ciertamente ha llegado a los
hombres, no como un nuevo orden glorioso, sino como la proverbial semilla de
mostaza. Sin embargo, su insignificancia no debe ser despreciada. El mismo
reino será un día un gran árbol (Mat. 13:31-32)” (George Eldon Ladd, “Kingdom
of Christ, God, Heaven”, en Evangelical Dictionary of Theology, págs. 609-610).
Entonces, decir que el reino de Dios o el cielo simplemente
se refiere a la Iglesia Católica es engañoso y demasiado simplista. El hecho de
que Jesús en Juan 18:36 dijo, “mi reino no es de este mundo” prueba que el
reino no es la Iglesia Católica como afirma Diamond, pero es más sofisticado
que eso. Y el hecho de que en Lucas 17:21 Jesús dice “el reino de Dios está
entre vosotros” prueba aún más que el reino no es la Iglesia Católica.
Con respecto a Diamond afirmando que Jesús afirmó que Pedro
era el líder del reino en Lucas 22:24-32, ¿por qué si los apóstoles sabían del
papado, Lucas 22:24 dice: “Sucedió también entre ellos una disputa sobre cuál
era el papado”. de ellos debía ser considerado como el más grande.” ¿No
deberían haber sabido los apóstoles que Pedro era el más grande ya que, antes
de esto, supuestamente se le prometió que sería papa y líder del reino en Mateo
16 con jurisdicción universal?
Además, afirmar que Jesús señala a Pedro en el v. 31 porque
él iba a ser el líder del reino es falso, ya que, ¿qué haces con el v. 29 donde
dice que Jesús asignó el reino a todos los apóstoles? Eso significa que todos
ellos son los líderes.
La razón por la que Jesús se dirige a Pedro en particular en
los vv. 31-32 no fue porque él iba a ser líder del reino, sino porque Jesús
sabía que esa misma noche Pedro lo iba a traicionar y su fe sería sacudida como
lo menciona el mismo capítulo en Lucas 22:54-62 (cf. Marcos 14:72; Juan 20:20).
Por eso se destacó a Pedro. Jesús le estaba diciendo a Pedro que, aunque lo
negaría, está orando para que la fe de Pedro no falle o se desvanezca por
completo, y que cuando Pedro vuelva a Cristo después de negarlo, debe
fortalecer a sus hermanos que pasan por experiencias similares.
La fe de Pedro que no falla no tiene nada que ver con la
infalibilidad papal. En cambio, como señala Walter L. Liefeld, significa que
Jesús oró esa noche la fe de Pedro "'no puede desaparecer' o 'no puede
desaparecer por completo' (como el sol en un eclipse total)" (Walter
Liefeld, Luke, The Expositor's Bible Commentary, Vol. 8, Frank E. Gaebelein,
editor [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984], página 1029). Esto
tiene que ver con la fe o la confianza de Pedro en Dios después de negarlo, no
con sus creencias sobre la teología. Por lo tanto, no tiene nada que ver con la
infalibilidad papal que sí tiene que ver con la teología. El erudito reformado
Keith Mathison observó:
“Jesús ora para que la fe de Pedro no decaiga durante la
tentación que está por venir esa misma noche. No hay absolutamente nada
explícito o implícito en el texto acerca de la fe de los posibles sucesores de
Pedro. Tampoco hay nada en el texto que sugiera ni remotamente que la oración
de Jesús involucró el otorgamiento de algún don de infalibilidad a Pedro o a
cualquiera de sus sucesores. Una oración para que la fe de Pedro no falle en
una prueba futura específica simplemente no implica infalibilidad (Keith
Mathison, The Shape of Sola Scriptura, [Canon Press, 2011], p. 192).
Con respecto a cómo los primeros escritores de la iglesia
interpretaron la declaración de Lucas 22:32 de que la fe de Pedro no fallaría y
que Pedro debía fortalecer a sus hermanos, no enseñaron lo que ahora enseña
Diamond. Brian Tierney señaló,
“El texto de las Escrituras más comúnmente citado a favor de
la infalibilidad papal es Lucas 22.32. No falta el comentario patrístico del
texto. Ninguno de los Padres lo interpretó en el sentido de que los sucesores
de Pedro fueran infalibles (Brian Tierney, Origins of Papal Infallibility,
[Leiden: Brill, 1972], p. 11).
Juan 21:15-17
Diamond continúa,
“El capítulo 21 de Juan registra que después de su
resurrección, Jesús se apareció a Pedro y a varios otros apóstoles. Jesús
vuelve a señalar a San Pedro y le confía todo su rebaño. Jesús le dice a San
Pedro que ‘apacienta mis corderos’ y ‘apacienta mis ovejas’ y ‘apacienta mis
ovejas’. Las ovejas son los cristianos, los miembros de su iglesia (ver Juan
10:11 y muchos otros pasajes). Eso significa que en Juan 21:15-17 Jesús confía
todo su rebaño a San Pedro y le ordena que lo apaciente y lo gobierne. De
hecho, en Juan 21:16, el segundo de los tres mandamientos de Jesús a Pedro, usa
la palabra poimaine. Poimaine es la segunda persona del presente imperativo activo
del singular del verbo poimainō que significa 'yo pastoreo, atiendo o
gobierno'. El verbo poimainō se usa repetidamente en el libro de Apocalipsis
para expresar la autoridad de Jesús para gobernar. Por ejemplo, Apocalipsis
2:27, "las regirá con vara de hierro". . .’ Y Apocalipsis 12:5, ‘Ella
dio a luz un hijo, un varón, que ha de gobernar a todas las naciones con vara
de hierro. . .’ Jesús usa el mismo verbo en Juan 21:16 cuando ordena a San
Pedro que apaciente o gobierne el rebaño porque San Pedro sería el primer
Papa”.
Ahora, ¿Diamond tiene razón aquí en que Pedro fue señalado
porque estaba siendo elevado como Papa por encima de los otros apóstoles? Esto
debe responderse negativamente de acuerdo con el texto. Este texto se refiere a
la restitución de Pedro como amamantador y pastor de las ovejas en igualdad de
condiciones con los demás apóstoles, no a una elevación al papel de líder
supremo con jurisdicción universal. Pedro fue señalado aquí y se le dijo que
apacentara o pastoreara las ovejas de Cristo, no porque Pedro estuviera siendo
exaltado en un sentido papal, sino porque antes de este evento, Pedro había
negado a Cristo tres veces (Marcos 14:72) como lo predijo Jesús (Marcos 14:72).
30). Por lo tanto, Pedro fue señalado porque necesitaba un cuidado pastoral
especial y restauración de parte de Jesús después de esta traición. Por eso
Jesús le preguntó a Pedro si lo amaba tres veces. En lugar de la triple
negación anterior de Pedro, Cristo ahora le da a Pedro la triple pregunta: ¿me
amas? Esto reemplazó la triple negación de Pedro con una triple confesión de
amor y lealtad. Pedro fue así restaurado funcionalmente cuando Jesús le dijo
que apacentara a Sus ovejas, algo que todos los apóstoles hacen. Aunque Pedro
no perdió oficialmente su oficio de apóstol o su fe al negar a Cristo tres
veces, Pedro estaba extremadamente angustiado por negar a Cristo hasta el punto
en que se derrumbó y lloró amargamente en Marcos 14:72 y necesitaba alegrarse
nuevamente como muestra Juan 20:20. Por lo tanto, Pedro en Juan 21: 15-17
necesitaba ese restablecimiento y la seguridad del perdón de que todavía era
digno de alimentar y pastorear al pueblo de Jesús como lo hicieron los otros
apóstoles. Merrill C. Tenney observa el mandato triple de Jesús a Pedro con
respecto a alimentar y pastorear a sus ovejas:
“. . .no necesariamente le da a Pedro la responsabilidad
exclusiva de la supervisión de los seguidores de Cristo; todos sus discípulos
espiritualmente maduros fueron llamados a ser pastores (cf. 1 Pedro 5:2). Este
desafío a Peter exigió una renovación total de su lealtad y reafirmó sus
responsabilidades” (Merrill C. Tenney, John, The Expositor's Bible Commentary
with the New International Version, ed., Frank E. Gaebelein, [Zondervan, 1981],
p. 202).
El obispo del siglo V, Cirilo de Alejandría, estuvo de
acuerdo:
“¿Y cuál es el significado de las palabras, apacienta mis
corderos, y cosas por el estilo? Respondemos que el inspirado Pedro ciertamente
ya había sido elegido, junto con los otros discípulos, para ser Apóstol de Dios,
pero, cuando ocurrieron los eventos relacionados con el complot de los judíos
contra Él, su caída se produjo entre ambos; porque el inspirado Pedro se
apoderó de un miedo incontrolable, y tres veces negó al Señor. . . Por lo
tanto, por su confesión tres veces repetida, la negación tres veces repetida
del bienaventurado Pedro fue eliminada, y por el dicho de nuestro Señor,
'Apacienta mis corderos', debemos entender una renovación como si fuera del
apostolado, ya dado a él . .” (Cirilo de Jerusalén, Comentario sobre Juan,
Libro 12, cursivas mías).
Diamond afirma que la palabra griega para pastor en el v. 16
(gr. Poimaine) tiene el significado de gobernar con poder como Jesús en
Apocalipsis. Sin embargo, no solo Pablo en Hechos 20:28 ordena a los obispos de
Éfeso que poimainō o pastoreen la iglesia – se usa la misma palabra griega –
sino que Pedro mismo en 1 Pedro 5:2 ordena a los exiliados elegidos del Ponto,
Galacia, Capadocia, Asia , y Bitinia a poimainō el rebaño de Dios o apacentar
el rebaño de Dios ejerciendo supervisión – se usa la misma palabra griega.
La Primacía de Salvación Histórica de Pedro.
Diamond luego continúa ofreciendo varias supuestas pruebas
para el papado, como que Pedro es nombrado más que los otros apóstoles, Pedro
liderando a la iglesia en reemplazo de Judas en Hechos capítulo 1, Pedro
hablando por la iglesia en Pentecostés en Hechos capítulo 2, Pedro trabajando
en el primera curación milagrosa después de la ascensión, Pedro responde por la
iglesia ante el sumo sacerdote en Hechos 4, Pedro aplica la disciplina a
Ananías y Safira, y Pedro aparece primero en las listas de apóstoles del Nuevo
Testamento. También menciona cómo en Hechos 10 se le dice al primer gentil
convertido que busque a Pedro.
Sin embargo, estas cosas no hacen nada para establecer los
cinco componentes esenciales sobre los que se construye la primacía papal. Es
decir, Pedro tiene jurisdicción universal, da declaraciones ex cathedra,
ratifica concilios haciéndolos dogmáticos, tiene autoridad suprema sobre la
disciplina y el gobierno de la iglesia, e interpreta las Escrituras y la
tradición para la iglesia. Ninguna de estas cosas en la lista de Diamond
muestra que Peter disfrutó de la autoridad de estos cinco componentes
esenciales. Sin embargo, lo que sí prueban es que Pedro tenía lo que los
eruditos protestantes han llamado durante mucho tiempo una "primacía
histórica de salvación". Esta es una prominencia histórica que pertenece a
Pedro en cuanto a que él fue llamado por primera vez, habló por la iglesia, fue
un evangelista líder y fue nombrado más en el Nuevo Testamento, etc. Esta
"primacía histórica de salvación", sin embargo, no hace nada. para
probar la primacía papal romana, ya que nuevamente, no valida los cinco
componentes esenciales de la primacía papal que mencionamos. Solo prueba que
Peter era prominente. Los protestantes están de acuerdo.
Con respecto a Pedro dirigiendo la selección de Hechos 1 del
apóstol de reemplazo después de que Judas se fuera, este texto en realidad
refuta la primacía papal. Aunque Pedro lideró la apertura de la situación
porque es prominente, no ejerció el poder supremo en este asunto del gobierno
de la iglesia de la manera que debería haberlo hecho si el papalismo fuera
verdadero. Después de todo, el Vaticano I le da al Papa esa misma autoridad
(Vaticano I, bula Pastor Aeternus). Hechos 1:23-26 refuta la primacía papal:
"Y presentaron a dos, José, llamado Barsabás, que
también se llamaba Justo, y Matías. Y oraron y dijeron: 'Tú, Señor, que conoces
el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos has escogido para tomar el
lugar. en este ministerio y apostolado, del cual Judas se apartó para irse a su
propio lugar.' Y les echaron suertes, y la suerte cayó sobre Matías, y fue
contado con los once apóstoles" (Hechos 1:23-26).
En lugar de que Pedro actuara como papa en este asunto del
gobierno de la iglesia, todos los apóstoles propusieron a los dos candidatos,
no a Pedro. Entonces todos los Apóstoles oraron a Cristo por una respuesta. No
miraron a Pedro en busca de una respuesta. Entonces todos echaron suertes para
ver quién sería el nuevo apóstol. Pedro no echó suertes. Este texto refuta
claramente la afirmación de Roma de que el Papa tiene poder sobre el gobierno
de la iglesia.
Además, el argumento de "la frecuencia de Pedro es
igual a la primacía papal" presentado por Diamond es refutado
contundentemente por la frecuencia del apóstol Pablo. Usando el mismo tipo de
criterio, la frecuencia de Pablo también debe probar que él es el Papa. En el
libro de los Hechos vemos que se presta más atención al apóstol Pablo que al
apóstol Pedro. Hechos le otorga atención especial al Apóstol Pedro solo desde
los capítulos 1-12 y una vez más en el capítulo 15. Sin embargo, ¡se le otorga
atención al Apóstol Pablo a lo largo y entre los capítulos 7-28! De hecho,
después de Hechos 15:11, ¡no se menciona a Pedro en ninguno de los siguientes
13 capítulos! Esto en cuanto al "Papa Pedro". En cambio, el enfoque
cambia al ministerio de Pablo y se le otorga mayor atención. Además, Pablo
escribió 13 cartas en el Nuevo Testamento. Eso es más que cualquier otra
persona. Pedro solo escribió 2 epístolas y se basa un Evangelio en el
testimonio de su testigo presencial, es decir, Marcos.
Sí, Peter era prominente, pero Diamond no ha probado que
tuviera la primacía papal del romanismo con respecto a esos cinco componentes.
Conclusión
Quiero terminar esto dándole a Peter Diamond el evangelio.
Está claro que Diamond tiene miedo de debatir conmigo sobre el papado a pesar
de que dijo que estaba interesado en hacerlo en el pasado. Así que todo lo que
puedo hacer es tratar de llegar a él en este tipo de presentaciones. La razón
por la que cree y enseña tantas ideas falsas es porque no es un cristiano con
el Espíritu de Dios guiándolo. No está bien con Dios. La forma en que alguien
se reconcilia con Dios es arrepintiéndose y creyendo o confiando en el
evangelio (Marcos 1:15; Romanos 1:16). 1 Corintios 15:1-6 dice que el evangelio
en el que se debe creer es la muerte y resurrección de Cristo por los pecados.
Una vez que se confía o depende de eso para el perdón (algo que Diamond y otros
católicos no hacen, ya que también confían en sus obras para obtener el
perdón), el sacrificio de Jesús se aplica a la persona que borra su pecado y lo
justifica ante los ojos de Dios. . Romanos 3:25 dice de esto que Dios presentó
a Cristo como sacrificio propicio para ser recibido por la fe. Solo por fe o
confianza en el evangelio, la expiación de Jesús se aplica a usted expiando su
pecado y propiciando la ira del Padre de usted. Así es como te justificas. Es
por eso que Romanos 5:1 dice que somos justificados por la fe. Es mi oración
que Diamond haga esto y se convierta en cristiano. Entonces no tendrá que
defender los errores, mentiras y abominaciones del satánico sistema romano.
